Arquivo da categoria ‘Os Orixás da Umbanda’

Palestra A Historia de Umbanda – Alexandre Cumino

Um vídeo muito interessante e instrutivo sobre a historia de umbanda, ditado por Alexandre Cumino , em um templo Umbandista Mata Verde , segue o vídeo .

Oferenda a Orixás e Pedir Licença a Exu?

Bom, devido a muita procura no blog com relação a quando se vai realizar uma oferenda aos Orixás se devemos pedir licença ao Orixá Exu, e a resposta é claro que devemos , mas como fazer isso?

Alem de todo o preparo com a realização da oferenda e sua própria entrega devemos levar em consideração, os campos da natureza que estamos entregando nossas oferendas e os guardiões dos mistérios divinos dos sagrados Orixás.
Um exemplo, vamos tomar como exemplo a Orixá Iemanjá, faz de conta que temos um manjar de coco e desejamos oferenda-lo a Iemanjá pedindo o devido auxilio, mas moro em Brasilia e não consigo levar até a praia e não gostaria de oferendar em minha casa ou mesmo no pé de uma arvore, sendo assim, devemos usar os campos adicionais de oferendas no caso de Iemanjá que é uma Orixá de qualidade aquática, pode oferendar no pé de uma cachoeira, nas beiras de um rio ou lago, ou seja em locais da natureza onde a aguá flui naturalmente, mais ai entra as firmezas adicionais que devemos fazer.

Quando se chega nesses pontos adicionais de forças da natureza, devemos primeiramente em qualquer caso de oferenda a orixás acender uma vela preta e uma vermelha para os guardiões dos mistérios divinos dos orixás o local para acender essas velas pode ser próximo a sua oferenda principal , mais nunca dentro da sua oferenda ( a não ser , claro se alguma entidade dizer para fazer desse modo)
Sendo assim saúde o Exu e a Pomba Gira guardiã dos mistérios e siga para o próximo passo que é pedir licença e saudar o real e verdadeiro Orixá do local da natureza, que no caso se for uma cachoeira é Mamãe Oxum, então firma-se uma vela azul claro ou amarela ( dependendo da doutrina e escala de cores utilizada em seu terreiro ) e pede-se licença ao Orixá que é natural do local onde vai ser realizada a oferenda a Iemanjá, então finalize com a oferenda a Iemanjá.

Fazemos isso para a oferenda a Iemanjá não ter erros, isso pode e deve ser feito em todos os casos que for oferendar em um campo da natureza no qual o Orixá a ser oferendado não é o primário daquele local, então pede licença ao real Orixá daquele campo da natureza, e a licença aos Exu e Pomba-giras dos mistérios divinos devem sempre ser realizados, pois todo trabalho e mistérios da umbanda sempre temos guardiões desses tronos e são os Orixás de do polo Negativo, ou sejas os Orixás Exu e Orixá Pomba-Gira .

Em Breve postarei uma tabela com os locais e os Orixás Primários daqueles locais e as velas.

Oferenda de Oxóssi – Sabedoria Universal

Bom, se tratando de Oferendas estamos lhe dando com um assunto um tanto delicado, pois bem, vou postar aqui oferendas e essências a serem oferendadas de um blog que eu já utilizei e confio.
Mas antes de qualquer Oferenda na Umbanda vale lembrar que é sempre essencial ter o aconselhamento de alguma entidade para orienta-los, pois bem segue abaixo as Oferendas.

Para Oxóssi podemos pedir, conhecimento, sabedoria,fartura e proteção, vale lembrar que o campo de atuação dos Orixás são muito vastos e cada oferenda tem um ação especifica , por isso sempre aconselho a pedir orientação dos guias de umbanda .

OFERENDA 1

7 ESPIGAS DE MILHO VERDE (USE A PALHA COMO BASE PARA A ENTREGA)
1 COITÉ COM ÁGUA MINERAL
7 VELAS VERDES
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OFERENDA 2
7 VELAS VERDES (EM VOLTA DO CÔCO)
7 VELAS BRANCAS (EM VOLTA DO CÔCO)
7 GALHOS DE ALECRIM, (EM VOLTA DO CÔCO)
1 CÔCO VERDE ABERTO EM CIMA, COM A ÁGUA DENTRO
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OFERENDA 3
4 VELAS VERDES
3 VELAS BRANCAS
7 GALHOS DE GUINÉ
21 VAGENS
ÁGUA MINERAL
1 COITÉ, PARA POR A ÁGUA
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OFERENDA 4
7 VELAS VERDES
1 COETÉ
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA PARA SERVIR DE BASE PARA A OFERENDA
21 PEDAÇOS DE CANA DE AÇÚCAR
1 CERVEJA BRANCA, SERVIDA NO COETÉ
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OFERENDA 5
1 FOLHA DE BANANEIRA, PARA SERVIR DE BASE
70G DE FEIJÃO (QUALQUER TIPO)
70G DE LENTILHA
70G DE GRÃOS DE ERVILHA
70G DE GRÃOS DE MILHO SECO
70G DE GRÃO DE BICO
70G DE ARROZ BRANCO
70G DE GRÃOS DE SOJA
7 VELAS VERDES
1 COETÉ
CERVEJA BRANCA, SERVIDA NO COETÉ
ARRUMAR OS GRÃOS DE MODO HARMONIOSO E CIRCULAR, NA FOLHA DE BANANEIRA, DEIXAR O COITÉ COM CERVEJA NO CENTRO, ACENDER AS VELAS FORA DA FOLHA DE BANANEIRA, EM VOLTA.
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OFERENDA 6
1 FOLHA DE BANANEIRA
7 GALHOS DE ALECRIM
7 GALHOS DE ARRUDA
7 MAÇÃS VERDES
7 VELAS BRANCAS
7 VELAS VERDES
1 COETÉ
ÁGUA MINERAL, SERVIDA NO COITÉ
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OFERENDA 7
1 FOLHA DE BABANEIRA
FLORES DO CAMPO ( EM CIMA DA FOLHA DE BANAEIRA)
1 CÔCO VERDE, ABERTO E DEIXAR A ÁGUA DENTRO (NO MEIO DA FOLHA )
7 VELAS VERDES ( EM VOLTA, FORA DA FOLHA)
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OFERENDA 8
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA, PARA FORRAR O CHÃO
1 MORANGA ABERTA PELO ALTO, REGADA COM MELADO DE CANA, DEIXAR A TAMPA DO MORANGA AO LADO.
7 VELAS VERDES
7 VELAS BRANCAS
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OFERENDA 9
1 FOLHA DE BABANEIRA
70G SEMENTES DE ABÓBORA
70G SEMENTES DE GERGELIM
70 G SEMENTES DE GIRASSOL
7 GALHOS DE ARRUDA
7 GALHOS DE GUINÉ
7 GALHOS DE ALECRIM
7 PEDAÇOS DE CANELA EM PAU
1 GARRAFA DE 500ML DE ÁGUA MINERAL
1 COETÉ COM ÁGUA MINERAL ( O RESTANTE DA ÁGUA, REGAR TODA A OFERENDA)
7 VELAS BICOLORES (METADE VERDE, METADE BRANCA)
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OFERENDA 10
1 FOLHA DE BABANEIRA
500G DE ARROZ INTEGRAL CRU (NO CENTRO DA FOLHA)
1 CACHO DE UVAS (QQ TIPO) ( EM CIMA DO ARROZ)
MEL (REGAR TODA A OFERENDA)
1 COETÉ COM ÁGUA MINERAL
7 VELAS BICOLORES (METADE VERDE, METADE BRANCA)
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OFERENDA 11
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA
7 PITANGAS
7 JABUTICABAS
7 CARAMBOLAS
500ML DE CALDO DE CANA (PARA O COETÉ E PARA REGAR A OFERENDA)
1 COETÉ COM CALDO DE CANA
7 VELAS BICOLORES (VERDE E BRANCA)
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OFERENDA 12
1 FOLHA DE BABANEIRA
7 ESPIGAS DE MILHO VERDE
7 VAGENS CRUAS
7 GALHOS DE ALECRIM
7 VELAS BICOLORES (VERDE E BRANCA)
MEL PARA REGAR A OFERENDA
1 COETÉ COM ÁGUA MINERAL
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OFERENDA 13
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA (PARA FORRAR O CHÃO)
7 BANANAS D’ÁGUA (E COM AS CASCAS E 4 SEM AS CASCAS)
MEL PARA REGAR AS BANANAS
1 CERVEJA BRANCA NO COETÉ
7 VELAS VERDES
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OFERENDA 14
1 FOLHA DE BANANEIRA
7 CAJÚS
21 VAGENS CRUAS
MEL PARA REGAR
7 VELAS VERDES OU 7 VELAS BICLORES (VERDE E BRANCAS)
1 COETÉ
ÁGUA MINERAL SERVIDA NO COETÉ
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OFERENDA 15
7 FOLHAS DE SAMAMBAIA
1 CÔCO VERDE ( ABERTO COM A ÁGUA DENTRO
7 PEDAÇOS DE 70 CM CADA DE FITA VERDE
7 PEDAÇOS DE 70 CM CADA DE FITA BRANCA
FLORES DO CAMPO
7 VELAS BRANCAS
7 VELAS VERDES
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FONTE:OFERENDAS POR CLAUDIA BAIBICH – http://wwwoferendas.blogspot.com.br

Oferendes de Oxum – Sintonia e Amor Verdadeiro

Bom, se tratando de Oferendas estamos lhe dando com um assunto um tanto delicado, pois bem, vou postar aqui oferendas e essências a serem oferendadas de um blog que eu já utilizei e confio.
Mas antes de qualquer Oferenda na Umbanda vale lembrar que é sempre essencial ter o aconselhamento de alguma entidade para orienta-los, pois bem segue abaixo as Oferendas.
Para Mamãe Oxum pede-se: aconchego, harmonia, fertilidade, amor, prosperidade, bons relacionamentos, harmonia familiar.

OFERENDA 1
ELEMENTOS
3 cachos de uvas (claras tipo Itália) regados com mel
3 rosas amarelas (abertas e sem espinhos)
3 velas amarelas (número 0 ou 1)
mel, o suficiente para regas as frutas e as rosas
1 garrafa de água mineral
7 folhas de couve, arrumadas em círculo, com os cabos para fora, para servirem de suporte para a oferenda.
Arrumar as frutas e as rosas no centro do círculo feito com as couves.
regar tudo com água mineral, depois com mel acender a vela (deixe-a firme dentro da terra, ou leve uma forminha de alumínio para suporte)
Se possível, espere a vela queimar para evitar incêndios e aproveite para sentir o Axé da oferenda.
Local de entrega: à beira de rios, lagos ou cahoeiras limpos, durante o dia.
Não deixe lixo não orgânico no local, escolha um local seguro.
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OFERENDA 2
ELEMENTOS:
7 folhas de couve, para forrar o chão (arrumar em círculo, com os caabos para fora)
7 espigas de milho (in natura, não precisa cozinhar)
7 rosas amarelas (abertas e sem espinhos)
7 velas amarelas (número 0 ou 1) (leve 7 forminhas, para suporte, espere queimar e as recolha, podendo reaproveitá-las).
1 garrafa de água mineral
Arrumar as espigas e as rosas intercaladas, em forma de cículo, em cima das couves, regar com a água e acender as velas.
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OFERENDA 3
ELEMENTOS
8 laranjas (de preferência, lima ou outra doce) abertas ao meio no comprimento
8 fatias de melão (com a casca)
8 velas amarelas (número 0 ou 1) (forminhas para suporte, esperar queimar e
recolher)
8 moedas douradas (lavadas com sabão, podem ser de 10 centavos)
1 garrafa de água mineral para regar as frutas
mel para regar as frutas (mais ou menos, 250ml)
7 folhas de couve, arrumadas em forma de círculo, com os cabos para fora)
Coloque as laranjas no centro do círculo de couve, circunde com as fatias
de melão, regue com água e depois com mel, coloque as moedas, acenda as velas.
(leve forminhas par suporte das velas, espere queimar e recolha)
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OFERENDA 4
ELEMENTOS:
250g canjica amarela (apenas escaldada em água fervente e escorrida)
1 rosa amarela (aberta e cortada o cabo, pois só a rosa em si irá enfeitar a
oferenda, deixe um pouquinho de cabo para não despetalar)
mel para regar bem a canjica e a rosa
1 vela amarela ou branca
1 a 3 folhas de couve, para servir de suporte
Arrume um monte com a canjica, enfeite com a rosa no centro e regue com
um mel, derrame a água em volta e não em cima da canjica, acenda a vela (espere
queimar, para evitar acidentes)
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OFERENDA 5
ELEMENTOS:
7 pêssegos bem bonitos
mel para regar os pêssegos e a canela
7 pedaços de canela em pau
7 margaridas brancas
água mineral (500ml)
7 velas amarelas
7 folhas de couve, para suporte
Arrume as folhas de couve em círculo, com os cabos para fora. Coloque os
pêssegos no centro do círculo, ao redor dos pêssegos, coloque as margaridas,
intercaladas com a canela em pau. Regue tudo com água e depois com mel,
acenda as velas nas forminhas,fazendo o contorno da oferenda, espera queimar e recolha as forminhas e demais lixos recicláveis.
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OFERENDA 6
ELEMENTOS:
7 flores Gira-sol, cortados os cabos (deixe um pedacinho para não desmontar)
7 velas amarelas (número 0 ou 1)
1 garrafa de água mineral
mel para regar
folhas de couve para suporte
Arrume as folhas de couve´em círculo, com os cabos para fora, coloque as
flores em círculo (sem os cabos, como se fossem ovos estrelados) regue com
água e depois com mel, acenda as velas (em suportes tipo forminhas e espere
queimar)
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OFERENDA 7
ELEMENTOS:
1 vaso de crisâtemos ou margaridas amarelas
3 velas amarelas (número 0 ou 1)
1 embalegem tipo copo de 200ml de água mineral
Apenas oferecer as flores no vaso (dependendo do local da entrega, se for possível, tire a planta do vaso e plante, caso não seja viável, ofereça com o vaso)
regar com a água e acender as velas.
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OFERENDA 8
ELEMENTOS
24 margaridas amarelas
8 bananas descascadas (prata ou ouro) (só descasque na hora da entrega)
8 moedas douradas lavadas com sabão (podem ser de 10 centavos)
1 garrafa de água mineral de 500ml
mel para regar
8 velas amarelas (numeração baixa, para quimar rápido)
7 folhas de couve para forrar.
Arrumar as couves em círculo, com os cabos para fora, no centro colocar as
bananas também em círculo, contornar com 16 margaridas e colocar as 8 moedas
e as outras 8 margaridas no centro do círculo das bananas, ou seja,
no centro de tudo (no meio da oferenda) acender as velas em suportes, tipo
forminhas, esperar queimar e recolher.
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OFERENDA 9
ELEMENTOS:
Fatias de mamão (firmes, não deve estar muito maduro) no mínimo 6.
200g de damascos ( em cima das fatias de mamão)
1 pacotinho de cravo da índia (também em cima das fatias)
mel ou melado de cana para regar todas as frutas
1 vela amarela
3 lírios brancos, colocados por cima de tudo.
folhas de couve para suporte.
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OFERENDA 10
ELEMENTOS
250g de arroz (pouco cozido, sem sal ou açúcar)
1 rosa amarela (cortada, deixe um pouco de cabo, para não despetalar)
mel ou melado de cana para regar
1 vela branca
1 copo de 200ml de água mineral (não regar a oferenda, e sim em volta)
1 a 2 folhas de couve para suporte.
Coloque o arroz na folha de couve e arrume a rosa no centro do arroz, regue com
mel ou melado, abra a água e derrame em volta da oferenda, fazendo um círculo,
por último, acenda a vela.

As Oferendas de Oxum devem ser entregues preferencialmente na Cachoeira, ou local indicado pela entidade que o aconselhou.

FONTE: OFERENDAS, POR CLAUDIA BAIBICH – http://wwwoferendas.blogspot.com.br

Oferendas para Oxalá – Paz e Fé .

Bom, se tratando de Oferendas estamos lhe dando com um assunto um tanto delicado, pois bem, vou postar aqui oferendas e essências a serem oferendadas de um blog que eu já utilizei e confio.
Mas antes de qualquer Oferenda na Umbanda vale lembrar que é sempre essencial ter o aconselhamento de alguma entidade para orienta-los, pois bem segue abaixo as Oferendas.

As oferendas a Pai Oxalá têm a função de centrar o indivíduo, equilibrando-o e
preparando-o para reorganizar sua vida. No dia que for oferendar a Oxalá
(se possível numa sexta feira). Tome seu banho pela manhã e em seguida um
banho de descarrego (ver banhos). Coloque uma roupa limpa e clara, procure
manter uma alimentação leve, não tome cafés, refrigerantes a base de cola,
chás ricos em cafeína, chocolates e todo tipo de alimento pesado ou excitante, e o
obviamente não consuma bebidas alcoólicas. Evite pensamentos e sentimentos
agressivos. Tenha em mente que está fazendo uma espécie de “tratamento” nesse
dia, ouça músicas suaves, queime um incenso, faça orações.

OFERENDA 1
ELEMENTOS:
200g de Canjica branca (mal cozida, escorrida e fria)
1 vela branca
1 garrafa 500 ml de água mineral
1 rosa branca
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OFERENDA 2
ELEMENTOS:
1 côco (seco branco) cortado em fatias
1 xícara de arroz (mal cozido) regado com 3 colheres de sopa de mel
1 vela branca
1 garrafa de água mineral
1 rosa branca
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OFERENDA 3
ELEMENTOS:
3 cacho de uvas (Itália – não dá para substituir pelas uvas de cores escuras)
4 pêras
1 garrafa de 500ml de água mineral (não pode ser da torneira)
mel o suficiente par regar as frutas
1 vela branca
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Local de entrega: praias, cachoeiras, campos abertos, jardins, todos os lugares
de natureza limpa e preservada.

SEGUIR PROCEDIMENTOS BÁSICOS PARA OFERENDAS

FONTE: OFERENDAS POR CLAUDIA BAIBICH – http://wwwoferendas.blogspot.com.br

Oferendas para Nãnã – Atraca Atraca que ai vem Nãnã …

Bom, se tratando de Oferendas estamos lhe dando com um assunto um tanto delicado, pois bem, vou postar aqui oferendas e essências a serem oferendadas de um blog que eu já utilizei e confio.
Mas antes de qualquer Oferenda na Umbanda vale lembrar que é sempre essencial ter o aconselhamento de alguma entidade para orienta-los, pois bem segue abaixo as Oferendas.

OFERENDA 1
3 BATATAS DOCE ROXAS COZIDAS SEM CASCA
1 GARRAFA DE ÁGUA MINERAL
3 COLHERES DE SOPA DE MEL
1 FLOR HORTÊNSIA LILÁS OU ROXA
3 VELAS LILÁS
FOLHAS DE REPOLHO ROXO PARA FORRAR O CHÃO

FAÇA UMA MASSA COM A BATATA DOCE EM FORMA DE CORAÇÃO
REGUE COM O MEL, ENFEITE CONTORNANDO COM PEQUENOS GALHOS DA HORTÊNSIA
CIRCUNDE COM A ÁGUA
ACENDA AS 3 VELAS, CINCUNDANCO A OFERENDA
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OFERENDA 2:

FOLHAS DE REPOLHO ROXO PARA FORRAR O CHÃO
7 VELAS LILÁS
7 AMEIXAS ROXAS
ÁGUA MINERAL
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OFERENDA 3:
FOLHAS DE REPOLHO ROXO PARA FORRAR O CHÃO
ÁGUA MINERAL
7 VELAS LILÁS
7 VELAS BRANCAS
7 PEQUENOS CACHOS DE UVAS MOSCATEL
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OFERENDA 4
FOLHAS DE REPOLHO PARA FORRAR O CHÃO
ÁGUA MINERAL
13 VELAS LILÁS
7 FIGOS
7 JABUTICABAS
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OFERENDA 5:
FOLHAS DE REPOLHO PARA FORRAR O CHÃO
ÁGUA MINERAL
7 VELAS LILÁS
7 JAMELÕES
7 INHAMES PEQUENOS COZIDOS
MEL PARA REGAR
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OFERENDA 6:
FOLHAS DE REPOLHO ROXO PARA FORRAR O CHÃO
ÁGUA MINERAL ( DERRAMAR EM VOLTA DA OFERENDA)
7 BERINGELAS PEQUENAS (CRUAS) E COM AS CASCAS
MELADO DE CANA PARA REGAR AS BERINGELAS
13 VELAS LILÁS
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OFERENDA 7:
FOLHAS DE REPOLHO PARA FORRAR O CHÃO
ÁGUA MINERAL PARA DERRAMAR EM VOLTA DA OFERENDA
7 FLORES DE LISIANTUS NA COR LILÁS
7 VELAS LILÁS
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OFERENDA 8:
FOLHAS DE REPOLHO ROXO PARA FORRAR O CHÃO
ÁGUA MINERAL
7 RABANETES
7 UVAS MOSCATEL
7 AZALEAS
7 VELAS LILÁS
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FONTE: OFERENDAS POR CLAUDIA BAIBICH – http://wwwoferendas.blogspot.com.br

Oferendas de Xangô – Justiça Divina

Bom, se tratando de Oferendas estamos lhe dando com um assunto um tanto delicado, pois bem, vou postar aqui oferendas e essências a serem oferendadas de um blog que eu já utilizei e confio.
Mas antes de qualquer Oferenda na Umbanda vale lembrar que é sempre essencial ter o aconselhamento de alguma entidade para orienta-los, pois bem segue abaixo as Oferendas.

Para Pai Xangô costumamos pedir sabedoria para tomar decisões que afetem
significativamente não só as nossas vidas, como a de outras pessoas próximas a
nós, pedimos sabedoria e reflexão, apoio material, uma vida mais estável, em
todos os sentidos, ajudas em questões de processos judiciais.

OFERENDA 1
ELEMENTOS:
1 kg de quiabos crus
azeite de dendê para regar
2 cebolas, cortadas em fatias no sentido do comprimento
4 velas( número 0 ou 1, na cor marrom)
4 velas (número 0 ou 1, na cor branca)
8 suportes de alumínio para as velas (tipo forminha de empadinha)
7 folhas de couve, arrumadas em círculos com os cabos para fora
1 garrafa ou lata de cerveja preta (sem gelar) 1 coité para por a cerveja

Entrega: coloque os quiabos no centro do círculo de folhas de couve, enfeite
com as cebolas e regue com o dendê , abra a cerveja e coloque no coité,
acenda as velas, espere queimar, recolha a embalagem da cerveja e as forminhas,
junto com sacos plásticos e leve embora.
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OFERENDA 2
ELEMENTOS:
3 frutas do conde (ou cajá)
3 kiwis
3 cachos de uvas (de cor vinho)
1 garrafa pequena de cerveja – 1 coité para por a cerveja
4 velas na cor marrom (número 0 ou 1) – 4 forminhas de metal (tipo empadinha)
4 velas na cor branca (número 0 ou 1) – 4 forminhas de metal (tipo empadinha)
7 folhas de couve para servirem de base.

Arrume as 7 folhas de couve em forma de círculo, com os cabos para fora, coloque
as frutas no centro, abra a cerveja e coloque no coité, acenda as velas e espere
queimar, recolha as forminhas, garrafa, etc.
PROCEDER COMO AS ANTERIORES
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OFERENDA 3
ELEMENTOS:
500g de castanhas do pará (sem cascas)
500g de grão de bico (apenas escaldado em água fervente e escorrido)
4 cebolas (cortadas em fatias, no sentido do comprimento)
16 folhas de louro (pode ser seco, para enfeitar)
azeite de dendê para regar
1 garrafa pequena de cerveja preta (sem gela) 1 coité para por a cerveja
8 velas( número 0 ou 1, na cor marrom )
7 folha de couve para servirem de base

Montagem:
Arrume as 7 folhas de couve em círculos, com os cabos para fora.
No centro coloque as castanhas; em volta destas, faça outro círculo com os
grãos de bico; em volta do grão de bico, coloque as fatias de cebola; enfeite
tudo com os louros, dispostos também em círculos; regue com o dendê,
acenda a vela.
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OFERENDA 4
ELEMENTOS:
8 cajús
8 cajás (ou 7 frutas do conde)
8 quiabos
8 pinhões
8 folhas de couve, para servirem de base
8 cerveja preta para regar as frutas – NÃO PRECISA COITÉ, a cerveja é para regar
8 velas (número 0 ou 1 na cor marrom)

Arrumar as folhas de couve, depositar as frutas de modo estético, sempre preferindo as arrumações circulares (não cozinhar os pinhões, nem os quiabos), regar com a cerveja preta, acender as velas.
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OFERENDA 5
ELEMENTOS:
500g de grão de bico (apenas escaldados em água fervendo e escorridos)
7 quiabos (sem cozinhar ou escaldar)
21 azeitonas pretas
4 cebolas (cortadas em fatias,no sentido do comprimento)
azeite de dendê para regar
1 cerveja preta pequena (sem gelar) 1 coité para por a cerveja
7 velas( núnero 0 ou 1, na cor marrom )
7 folhas de couve para servir de base

PROCEDER COMO ANTERIORES
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OFERENDA 6
ELEMENTOS:
250g de lentilhas (apenas escaldadas em água fervendo)
24 pinhões (crus)
16 folhas de louro
dendê para regar
1 garrafa pequena de cerveja preta (sem gelar) 1 coité para por a cerveja
7 velas na cor marrom (número 0 ou 1) Coloque em recipientes, tipo forminhas,
espere queimar e recolha-os, juntamente com a embalagem de cerveja ao lixo.
7 folhas de couve para suporte (arrumadas em círculos, com os cabos para fora)

PROCEDER COMO ANTERIORES
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OFERENDA 7
ESTA OFERENDA É MAIS SIMPLES, POR MOTIVOS ECONOMICOS

ELEMENTOS
1 vela branca
500g de quiabos, escaldados, enfeitados com rodelas de 1cebola e regados no dendê
1 cerveja preta pequena (sem gelar) 1 coité para colocar cerveja
1 folha de couve, para servir de base.
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OFERENDA 8
ELEMENTOS:
500g de amendoim cru
100g de azeitonas verdes
1 cabeça de alcachofra (cortar e tirar o cabo)
azeite de dendê
1 cerveja preta pequena, 1 coité para por a cerveja
7 velas na cor marrom (número 0 ou 1, para queimar rápido)
7 folhas de couve

Arrumar as 7 folhas de couve em círculos e com os cabos para fora, no meio
depositar o monte de amendoins, colocar a alcachofra sem o cabo, no centro
dos amendoins e as azeitonas em volta da alcachofra. regar tudo com dendê.
Abrir a cerveja, colocar no coité, acender as velas (em recipientes tipo forminhas)
esperar queimar.
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OFERENDA 9
ELEMENTOS:
500g de feijão manteiga cru (regado com azeite de oliva)
100g de azeitonas pretas
100g de castanhas do Pará (inteiras e sem cascas)
1 cebola inteira (regada com azeite de oliva)
azeite de oliva, o suficiente para regar
1 cerveja preta pequena
1 coité para colocar a cerveja
8 velas na cor marrom (número 0 ou 1, para queimar rápido) forminhas
7 folhas de couve, para servirem de base

PROCEDER COMO A ANTERIOR, E COLOCAR A CEBOLA INTEIRA NO MEIO DO
MONTE DE FEIJÃO.
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OFERENDA 10
ELEMENTOS:
500g de feijão fradinho (cru)
21 quiabos (crus)
3 cebolas cortadas em fatias, no sentido do comprimento
azeite de dendê para regar
1 cerveja preta pequena – 1 coité para colocar a cerveja
4 velas na cor marrom (Número ou 1) 4 forminhs de metal
4 velas na cor branca (número 0 ou 1)4 forminhas de metal
7 folhas de couve par forrar

PROCEDER COMO ANTERIORES

AS OFERENDAS PARA PAI XANGÔ DEVEM SER ENTREGUES EM CIMA DE
PEDRAS, NA BEIRA DE CACHOEIRAS, COLINAS, CAMPINAS, ETC.
PODEM TAMBÉM FICAR NUMA PEDRA, NO JARDIM DE SUA CASA E RECOLHIDAS
NO TERCEIRO DIA, AO LIXO COMUM.

FONTE OFERENDAS, POR CLAUDIA BAIBICH – http://wwwoferendas.blogspot.com.br

Oferenda a Boiadeiro – Salve a Boiada!

Bom, se tratando de Oferendas estamos lhe dando com um assunto um tanto delicado, pois bem, vou postar aqui oferendas e essências a serem oferendadas de um blog que eu já utilizei e confio.

Mas antes de qualquer Oferenda na Umbanda vale lembrar que é sempre essencial ter o aconselhamento de alguma entidade para orienta-los, pois bem segue abaixo as Oferendas.

OFERENDA 1
3 xícaras de feijão de corda cozido firme
2 cebolas em rodelas grossas
7 colheres de azeite de oliva para regar
1 gamela para colocar a comida
7 velas amarelas
7 velas brancas
7 cigarros curtos de filtro amarelo
7 copos de aguardente (copos de barro ou de papelão, plástico não serve)
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OFERENDA 2:
1 gamela ou alguidar médio
5oog de farinha de mandioca
1 vidro de melado de cana
3 cigarros de palha
3 velas brancas
1 aguardente servida em 3 copos de papelão ou barro ou metal
(recolha o lixo reciclável, após as velas queimarem, ou faça sua entrega em folha de banaeira com copos de papelão.
Misture a farinha e o melado com as mãos, coloque na gamela.
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OFERENDA 3
1 gamela ou alguidar ou folha de bananeira para colocar a comida
500g de amendoim sem sal
7 colheres de sopa de melado de cana para regar os amendoins
7 cigarros de palha
1 garrafa de aguardente servida em sete copos de barro ou papelão
7 velas amarelas
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OFERENDA 4
1 gamela, prato de papelão ou folha de bananeira
7 batatas inglesas cozidas firme e sem sal
7 colheres de melado de cana para regar
7 cigarros curtos e sem filtro
7 velas amarelas
7 velas brancas
1 garrafa de aguardente servida em 7 copos de papelão ou barro———————————————-
OFERENDA 5:
gamela, praro de papelão, alguidar médio ou folha de bananeira
250g de arroz integral cozido firme e sem sal
100 g de banana desidratada, colocada em cima do arroz enfeitando-o
7 colheres de sopa de mel para regar o arroz e a banana
7 cigarros de palha
7 velas vermelhas
1 garrafa de batida de coco servida em 7 copos de papelão ou barro
3 rosas vermelhas para baiana ou 3 cravos vermelhos para baiano, cortados na altura da lapela, enfeitando o centro do arroz, com as bananas em volta das 3 flores e tudo regado com mel.
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OFERENDA 6:
gamela, alguidar, folha de bananeira ou prato de papelão
7 maçãs inteiras sem cortar
7 bananas sem casca, inteiras sem cortar
7 colheres de sopa de melado de cana para regar as frutas
7 copos de batida de coco
7 cigarros de palha
7 velas brancas
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OFERENDA 7:
1 gamela, prato papelão ou alguidar grande o suficiente
500g de fubá amarelo
21 colheres de sopa de azeite de oliva
3 cebolas cortadas em rodelas grossas
3 cigarros de palha
3 copos de aguardente
3 velas amarelas
Misture o fubá e o azeite com as mãos, coloque na gamela cubra com as cebolas e regue com mais azeite de oliva
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OFERENDA 8
gamela, alguidar, prato de barro ou de prato de papelão
3 xícaras de feijão preto, cozido firme e escorrido
3 xícaras de arroz integral cozido firme
1 cebola cortada em rodelas grossas
1 pimentão cortado em rodelas grossas
3 bananas cortadas em rodelas grossas
3 cigarros curtos
3 velas marrons
3 copos de aguardente
Misture o arroz com o feijão e enfeite com as bananas, cebolas e pimentão;
Regue tudo com azeite de oliva
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OFERENDA 9:
alguidar, gamela ou prato de barro
500 de polenta cozida feita por você, sem sal e no ponto
7 ovos cozidos cortados no comprimento para enfeitar a polenta
7 colheres de melado de cana para regar tudo
3 cigarros de palha
3 velas amarelas
3 copos de aguardente
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OFERENDA 10
1 folha de bananeira para colocar as frutas
7 cajus inteiros
7 bananas inteiras e sem as cascas
7 maçãs inteiras e com as cascas
7 colheres de sopa de melado de cana
3 velas brancas
1 água de coco servida em 3 copos de papelão ou barro
3 cigarros de palha
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fonte: OFERENDAS POR CLAUDIA BAIBICH – http://wwwoferendas.blogspot.com.br

Nanã – Aprendizado e Esclarecimento Eterno

O Sexto Trono assentado na Coroa Divina é o da Evolução. O trono da Evolução tem em seu lado positivo o Orixá Obaluaiyê (irradiante) e no seu pólo negativo a Orixá Nanã (cósmica).

Obaluaiyê e Nanã são regidos por magnetismos mistos “terra-água”, Obaluaiyê absorve essência telúrica e irradia energia elemental telúrica, mas também absorve energia elemental aquática, fraciona-a em essência aquática e a mistura em sua irradiação elemental telúrica, que se torna úmida.

Nanã atua de forma inversa, seu magnetismo absorve essência aquática e a irradia como energia elemental aquática; absorve o elemento terra e após fracioná-lo em essência, irradia-o junto com sua energia aquática.

Enquanto Obaluaiyê atua na passagem do plano material (encarnação), ela atua na decantação emocional do espírito diluindo todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida da carne, onde não se lembrará de nada que já vivenciou.

Em outra linha da vida ela é encontrada na menopausa. No início desta linha está Oxum estimulando a sexualidade feminina, no meio está Yemanjá, estimulando a maternidade; e no fim desta linha está Nanã, paralisando tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.

Nas “linhas da vida”, encontramos os Orixás atuando através dos sentidos e das energias. E cada um rege uma etapa da vida dos seres. Logo, quem quiser ser categórico sobre um orixá, tome cuidado com o que afirmar, porque onde um de seus aspectos nos é mostrado, outros estão ocultos. E o que está visível nem sempre é o principal em uma linha da vida. Saibam que Nanã, em seus aspectos positivos forma pares com todos os outros treze Orixás, mas sem nunca perder suas qualidades “água-terra”.

…Nanã é passiva e atrai todos os seres que não estão aptos a alcançar os estágios superiores, recolhe, esgota suas doenças(vícios) e no barro do fundo de seu lago os assenta e os imobiliza até que decantem suas impurezas ( emoções e sentimentos viciados) quando então estarão maleáveis como o barro(lodo) e prontos para serem recolhidos por Obaluaiyê que os remodelará e numa nova forma(encarnação) crescerão novamente.

O sincretismo com a igreja católica é feito com Santa Ana ou Sant’Ana, foi a mãe da Virgem Maria, portanto avó de Jesus.

Sant’Ana cujo nome em hebraico significa graça, era casada com São Joaquim, que pertencia à família real de Davi, São Joaquim fora censurado pelos sacerdotes por não ter filhos, mas sua esposa Sant’Ana era estéril e já idosa, confiando no poder divino, São Joaquim retirou-se no deserto para rezar e se penitenciar, um anjo então lhe apareceu dizendo que Deus havia ouvido suas preces, algum tempo depois Sant’Ana ficou grávida, nasceu-lhes uma filha que seria a mãe de Jesus, Maria, que foi oferecida ao templo aos três anos e lá ficando até os doze anos.

Oferendas: velas brancas, roxas e rosa; champagne rose, calda de ameixa ou de figo; melancia, uva, figo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.

Oxum – Cachoeira , Paz e Amor

Oxum Mãe que proteje e faz um imenso trabalho nas linhas das Aguas no Universo juntamente com Iemanja, afinal todo rio e agua doce vai para o mar, isso é fluidifico e polarizador .

Oxum é o Trono do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos, rege a dimensão mineral da vida, Oxum é o pólo positivo e Oxum-Maré o pólo negativo.

A energia mineral está presente em todos os seres e também está presente nos vegetais, uma vez que a água doce é um dos principais “alimentos dos vegetais” e esta está carregada de minerais, portanto Oxum manifesta-se nas matas de Oxossi, através da água fertilizadora, devido a isto Oxum também atua na linha do conhecimento.

A água é o elemento gerador de vida e, portanto tanto Iemanjá como Oxum têm o dom da fertilidade, Iemanjá reina no mar, água salgada rica em energias cristalinas e a água doce em energias minerais.

Oxum, pólo positivo e juntamente com Oxum Maré, pólo negativo, o Trono do Amor Divino forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações multidimensionais estimulam nos seres os sentimentos de amor, fraternidade e união.

Entre os encargos de Oxum está a incumbência de cuidar das crianças desde a gestação até a idade que possam falar.

Dona do ouro, da riqueza e das águas doces, favorece a riqueza espiritual e a abundância material.

Na Umbanda é feito o sincretismo com Nossa Senhora da Conceição ou com Nossa Senhora Aparecida, o sincretismo é muito justo porque Nossa Senhora é a representação do amor, a Mãe que nunca desampara que ama os seus filhos incondicionalmente, por isso sem dúvida nenhuma é um dos Tronos intermediários do Trono do Amor Divino.

Suas oferendas são: Velas azuis, brancas e amarelas, flores como lírio e oriri, frutos e essência de rosa. As oferendas são feitas normalmente nas cachoeiras.

Texto elaborado com ajuda de amigos espirituais.

Obaluae – È ancião salve na hora da precisão

Evolução , isso define Obaluae que é reconhecido por se relacionar a doenças e a morte, que após serem superadas são como desgraus evolutivos na nós humanos, salve Obaluae.

O Sexto Trono assentado na Coroa Divina é o Trono do Saber ou o Trono da Evolução.

O Orixá regente do pólo positivo é Obaluaiyê e a Orixá Regente do pólo negativo é Nanã Buruquê.

Obaluaiyê cujo pólo é de magnetismo positivo é irradiante e Nanã Buruquê de magnetismo negativo é absorvente. Ambos os Orixás são de magnetismo misto e cuidam das passagens dos estágios evolutivos.

Ambos são Orixás (terra-água), magneticamente, Obaluaiyê é ativo no magnetismo telúrico e passivo no magnetismo aquático, Nanã é ativa no magnetismo aquático e passivo no magnetismo telúrico, onde um atua passivamente o outro atua ativamente.

Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaiyê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que será recebido no útero materno assim que alcança o desenvolvimento celular básico (órgãos físicos).

É o mistério Obaluaiyê que reduz o corpo plasmático do espírito até que fique do tamanho carnal alojado no útero materno, onde o espírito assume todas as características e feições do seu novo corpo carnal já formado.

Obaluaiyê é também um Orixá curador, é também o “Senhor das Sete Passagens” de um plano para o outro, de uma dimensão para a outra e mesmo do espírito para a carne e vice-versa.

Obaluaiyê é um Trono Divino que cuida da evolução dos seres, das criaturas e das espécies, os Umbandistas que o temem o fazem exclusivamente, a troco da má informação daqueles que se apegaram aos seus aspectos negativos e os usam para assustar os seus semelhantes.

Aqueles que lidam com os aspectos negativos do Orixá Obaluaiyê certamente acabarão conhecendo os Orixás Cósmicos que lidam com o negativo dele. Ao contrário dos Exus de Umbanda eles são intolerantes com quem invoca os aspectos negativos do Orixá Maior Obaluaiyê para atingir seus objetivos.

Na Umbanda o sincretismo é feito com São Lázaro e com São Roque.

A historia de São Lázaro, encontrada na Bíblia, é contada por São João com riqueza de detalhes. Era ele judeu, irmão de Marta e de Maria e viveu em Betânia, local próximo a Jerusalém. Quando Jesus chegou em Betânia, Lázaro já estava morto há quatro dias, sendo ressuscitado por Ele em seguida.

São Roque, nascido provavelmente em 1.295, herdou uma boa fortuna ainda jovem e logo a distribuiu entre os pobres e enfermos e livre de vínculos, seguiu em peregrinação a Roma. Ao cuidar de leprosos, contagiou-se com a doença e foi obrigado a isolar-se em um bosque, onde recebia a visita de um cão, que todos os dias lhe trazia um pedaço de pão. O dono do bosque, um homem muito rico, um dia resolveu seguir o cão e descobriu São Roque converteu-se e ajudou a partir de então a causa de São Roque.

Oferenda: Velas brancas e brancas/pretas; vinho rose licoroso, água potável; coco fatiado coberto com mel e pipocas; rosas, margaridas e crisântemos, tudo depositado no cruzeiro do cemitério, á beira-mar ou á beira de um lago.

Ogum – Guerreiro Ordenador Celestial

Muito se fala de Ogum e São Jorge, mas poucos sabem seu fundamento universal,Ogum e São Jorge fazem parte do mesmo, porem São Jorge é parte de Ogum e o proprio Ogum é algo muito maior e alem de São Jorge, é como São Jorge fosse um falangeiro de hierarquia muito elevada que encarnou na Terra para missoes espirituais com uma infinita influencia de Ogum.
Ogum que guerreia pela Lei universal e em todas as vibrações do Universo é o protetor dos seres e das leis cármicas, atuando na Lei enquanto Xango atua na Justiça dando o equilibrio ao Universo.
Ogum o guerreiro supremo da evolução humana tanto espiritual como material, o senhor dos caminhos das almas humanas e de todo o universos em sua infinita amplitude.
Ogum é o orixá da guerra, vencedor de demandas negativas, senhos dos caminhos, das estradas,encruzilhadas , beiras do mar ou seja todos aqueles caminhos em que o homen percorre.Em termos humanos é o orixá do ferro, da agricultura e do aço.
Suas cores são vermelho e azul escuro, seu dia é a terça feira e suas principais ervas são aroeira,espada de são jorge e são gongalinho.
Sua saudação é Ogum-nhê e em algumas vertentes também se usa Patacori jesse jesse.
Em missão carnal são jorge guerreiro teve o amparo de orixá Ogum para guia-lo em sua missão, por isso a forte relaçao entre são jorge e orixá Ogum.
Em algumas regiões do pais seus dias festivos costumam ser dia 23 de abril dia de São Jorge.

Fé aos filhos de Fé.

O quinto Trono assentado na Coroa Divina é o Trono Natural da Lei, trono esse que tem por elemento o ar, portando é um trono eólico, este trono tem assentado em seu pólo positivo o Orixá Ogum e em seu pólo negativo a Orixá Iansã.

Estando assentado no pólo positivo Ogum é Orixá Universal, passivo e irradiante e Iansã estando assentada no pólo negativo é Orixá Cósmica, ativa e absorvente.

Ogum é sinônimo de lei e ordem, é o sinônimo da Lei Maior, ordenação Divina e retidão em todos os sentidos. Ordenando a fé, o amor, o conhecimento, a justiça, a evolução, a geração, por isso Ogum está em todas as outras qualidades Divinas.

Sua qualidade ordena a evolução e por isso ele é tido como senhor dos caminhos (das vias evolutivas), as suas irradiações retas são simbolizadas por sete lanças e as cortantes por sete espadas, sua proteção “legal” pelos sete escudos.

Ogum e Iansã são Regentes do Mistério Guardião e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos, eles formam hierarquias verticais, retas ou seqüenciais, pois são regentes dos pólos positivos, dos neutros, dos tripolares e dos negativos, todos atuam da mesma forma aplicadores da lei.

Todo Ogum é aplicador da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois não se permitem, qualquer conduta alternativa.

As hierarquias retas de Ogum dentro da Umbanda é composta de vinte e um Oguns intermediários Regentes dos pólos magnéticos:

Sete pólos positivos; Sete pólos são neutros, mas não são opostos aos positivos; sete tripolares, faixa neutra que é horizontal.

As hierarquias desses sete Oguns Naturais Intermediários tripolares são gigantescas. Para que haja uma noção, podemos citar:

Ogum do Cristal projeta-se como Ogum Matinata;

Ogum dos Minerais projeta-se em Ogum das Pedras, Ogum de Ferro, Ogum Sete Correntes e Ogum Iara;

Ogum Vegetal projeta-se como Ogum Rompe Mato;

Ogum do Fogo projeta-se como Ogum de Lei;

Ogum do Ar projeta-se como Ogum Ventania;

Ogum da Terra projeta-se em Ogum Megê;

Ogum da água projeta-se um Ogum Marinho, Ogum Sete Ondas e Ogum Beira Mar;
Ogum das Passagens projeta-se em Ogum de Ronda.

Aqui não citamos todos os Oguns que são projetados porque são muitos, demos alguns exemplos.

Citaremos agora alguns Oguns cósmicos e suas regências:

Regido por Oiá, Ogum do Tempo;

Regido por Oxumaré, Ogum Sete Cobras e Ogum Sete Caminhos;

Regido por Obá, Ogum Rompe Solo;

Regido por Iansã, Ogum Rompe Nuvens;

Regido por Egunitá, Ogum Corta Fogo;

Regido por Nana, Ogum Sete Lagoas;

Regido por Omulu, Ogum Naruê.

Como dissemos anteriormente, aqui citamos apenas alguns, pois são muitos, e entendam os Oguns Cósmicos atuam nos pólos magnéticos que surgem do entrecruzamento das linhas de forças verticais (irradiações) e com as correntes eletromagnéticas (vibrações).

Na religião católica o sincretismo é feito com São Jorge, o Santo Guerreiro, que com sua lança mata o dragão (simbolizando todos aqueles que vão contra a lei Divina). A história de São Jorge é muito antiga e perdeu-se em parte com o tempo, o que de mais concreto se tem é que ele foi martirizado, sofrendo os mais atrozes tormentos, e diante de sua vontade de ferro, até a esposa do imperador se converteu ao cristianismo, então o imperador mandou decapitá-lo, ele renegou os deuses do império até o fim, está sepultado em Lydda, na Palestina no inicio do século IV.

Oferendas a Ogum: vela branca, azul-marinho, vermelha; cerveja branca, vinho tinto licoroso, flores diversas e cravos depositados nos campos, caminhos, encruzilhadas, dependendo do Ogum.

Iemanja – A mãe protetora e purificadora

Iemanja é a rainha do mar, mãe protetora e purificadora com seu mar imenson que polariza todo o planeta e o alimenta de energia e prosperidade, em suas aguas e com seus marinheiros e sereias faz um imenso trabalho de magnetizaçao e descarrego global.

Sétimo Trono assentado na Coroa Divina é o da Geração. O trono da Geração tem em seu pólo magnético positivo a Orixá Yemanjá (irradiante) e no seu pólo magnético negativo o Orixá Omulu (cósmico).

A essência de Yemanjá é a água que vivifica e a essência natural de Omulu é a terra.

A principal atribuição de nossa querida mãe Yemanjá é a proteção à maternidade.

Yemanjá, a nossa amada mãe da Vida, é a água que vivifica e o nosso pai Omulu é a terra que amolda os viventes.

Yemanjá rege sobre a geração e simboliza a maternidade, o amparo materno, a mãe propriamente. Ela se projeta e faz surgir sete pólos magnéticos ocupados por sete Yemanjás intermediárias, que são as regentes dos níveis vibratórios positivos e são as aplicadoras dos seus aspectos, todos positivos, pois Yemanjá não possui aspectos negativos.

Estas sete Yemanjás são intermediárias e comandam incontáveis linhas de trabalho dentro da Umbanda. Suas intermediadoras estão espalhadas por todos os níveis vibratórios positivos, onde atuam como mães da “criação”, sempre estimulando os seres os sentimentos maternais ou paternais.

Todas atuam a nível multidimensional e projetam-se também para a dimensão humana, onde têm muitas de suas filhas estagiando. Todas têm em suas hierarquias de Orixás Yemanjás intermediadoras, que regem hierarquias de espíritos religados às hierarquias naturais.
Yemanjá é a Senhora da Geração e suas irradiações estimulam os seres a ampararem as criaturas. Ela é maternidade pura que envolve os seres, os ampara e os encaminha diligentemente, protegendo-os até que estejam aptos a se guiar.

Simbolicamente representamos Yemanjá com a estrela do mar. Ela é a estrela da Vida.

Oferendas: velas brancas azuis e rosas, champanhe, calda de ameixa ou de pêssego, manjar arroz doce e melão rosas e palmas brancas, tudo depositado a beira mar.

Oxumaré – O equilibrio e a Concepção da Vida

Oxumaré, pólo negativo que juntamente com Oxum pólo positivo, formam o Trono do Amor ou da Concepção da Vida, irradiando sentimentos de amor, fraternidade e união.

Oxumaré é a renovação da Vida, dilui as causas de desequilíbrio, quando gera de si as condições ideais para que tudo seja renovado.

Oxumaré é orixá cósmico e só entra na vida dos seres caso as agregações (ligações) entrem em desequilíbrio ou desarmonia, ele desfaz o que perdeu sua condição ideal de existência, dilui para que seja reagregado em novas condições.

Oxumaré é a renovação contínua em todos os sentidos da vida de um ser, sua ligação com Dá, a serpente do arco-íris não é por acaso, pois ele irradia as sete cores, que caracterizam as sete irradiações Divinas, que originam as sete linhas da Umbanda.

Portanto ele está presente em todas as sete linhas, atuando como elemento renovador:

- Linha da Fé elemento renovador da religiosidade dos seres.

-Linha da Concepção elemento renovador do amor e sexualidade dos seres.

-Linha do Conhecimento como renovador dos conceitos, fundamentos e teorias.

-Linha da Justiça como renovador dos juízos.

-Linha da Lei como renovador das ordenações que acontecem de tempos em tempos.

-Linha da Evolução como a renovação das doutrinas religiosas.

-Linha da Geração como a renovação de vida para os seres, o próprio reencarne, quando o espírito troca de pele, como faz a Serpente Dá, a Serpente Encantada do Arco-Íris.

Ele é o orixá que forma par natural com Oxum, ela agrega com o amor e ele desagrega, dilui quando a ligação feita por Oxum foi superada ou entrou em desarmonia (desequilíbrio), ele atua diluindo tudo e gerando em si e de si as condições ideais para que tudo se renove.

Esclarecemos que o magnetismo de Oxumaré é composto de duas ondas entre cruzadas que seguem na mesma direção, criando uma irradiação ondeante e diluidora de todas as agregações não estáveis. Uma dessas ondas dilui as agregações cujo magnetismo agregador é de natureza masculina; outra dilui as agregações de natureza feminina, dissolvendo compostos energéticos, alterando estruturas elementares e modificando sentimentos.

Exatamente por causa dessas duas ondas magnéticas, explicadas acima, uma para a natureza masculina e outra para a natureza feminina, é que erroneamente os leigos ou aqueles que não se aprofundaram na doutrina acreditam que o Orixá Oxumaré seja popularmente falando, seis meses de natureza masculina e seis meses de natureza feminina, isto não é verdade, os Orixás criados por Deus são imutáveis em sua natureza, seja ela masculina ou feminina, se regem alguns sentidos dos seres humanos regem também outras dimensões planetárias paralelas à dimensão humana.

Um dos aspectos negativo ou oposto de Oxumaré é o mistério “Sete Cobras”, que é em si mesmo o arco-íris ou as sete irradiações Divinas.

Oferendas: Velas brancas, azuis, verdes, dourada, vermelha, roxa, rosa e marrom terroso, frutas, champanhe rose e flores variadas.

Oxóssi – A energia pura das matas

Oxóssi orixá do conhecimento, da sabedoria da natureza, cultuado na umbanda desde seu surgimento é uma das vibrações de orixá que mais estão presentes nos terreiros devido a grande ligação que esse orixá possui com os Caboclos.
Oxóssi na umbanda tambem é conhecido como São Sebastião, sua iradiação provenientes dos campos energéticos florestais do planeta terra e do desdobramento de outros planos se extende sobre todo o universo irradiando o conhecimento e a ligação da vida com a sabedoria das matas, local onde se origina alimentos, remédios naturais,abrigo,paz e beleza.
Ao recorrer ao orixá Oxóssi podemos ser sempre atendidos pelos seus caboclos que em suas fortes vibrações nos encaminham aos campos vibracionais para a cura, emprego,paz,união.
A sua cor é o verde, seu dia de comemoração anual é 20 de janeiro e dia da semana é quinta feira, sua bebida é a cerveja clara, vinho tinto e claro, porem deve-se muita responsabilidade e boas intenções a oferendar e recorrer o mistério divino do conhecimento do polo positivo universal que irradia sabedoria aos seres, salve orixá Oxóssi – Oke Caboclo!

O terceiro trono assentado na Coroa Divina é o Trono do Conhecimento, sendo uma individualização do trono das Sete Encruzilhadas, ocupado no seu pólo positivo por Oxossi e no pólo negativo por Oba, o Trono do Conhecimento forma a terceira linha de nossa Umbanda.

Oxossi cujo elemento é vegetal detém o poder de criar, manter e transformar a fauna e flora do Planeta.

Oxossi é a natureza, especificamente nas matas e no reino animal.

Oxossi tem magnetismo irradiante, irradiando conhecimento o tempo todo.

Ele é cientista, conhecedor das ervas e grande curador, é também o doutrinador que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos de fé como no saber religioso.

Oxossi rege a agricultura e a lavoura, caçador por excelência, sua busca visa o conhecimento, buscando sempre os melhores caminhos para os seres, os melhores fluidos e as melhores energias (ligadas à saúde).

Oxossi irradia, estimula e vibra conhecimento, Oxossi é o raciocínio arguto, é a busca, é a procura, é a curiosidade, é o movimento contínuo na evolução dos seres na apresentação de novos conhecimentos, novos horizontes, etc…

Na Umbanda seu sincretismo é feito com São Sebastião, que certamente ocupa um trono intermediário, do Trono do Conhecimento, representando o caçador das almas, o mestre que ensina a doutrina prática e a catequese dos filhos que o procuram.

Oferendas: velas brancas, verdes e rosa, cerveja branca, vinho doce e licor de caju, flores do campo e frutas variadas, tudo no seu reino que são as matas.

Dias comemoratios das Linhas de Orixás e Correntes Espirituais

Dias Comemorativos dos Orixás e Correntes Espirituais

20 de Janeiro – Oxóssi
23 de Abril – Ogum
13 de Maio – Pretos Velhos
24 de Maio – Egunitá
26 de Julho – Nanã
13 de Agosto – Exus
07 de Setembro – Baianos
27 de Setembro – Cosme e Damião
30 de Setembro – Xangô
12 de Outubro – Mamãe Oxum
28 de Outubro – Boiadeiros
02 de Novembro – Obaluaê
04 de Dezembro – Inhansã
08 de Dezembro – Iemanja e Marinheiro
25 de Dezembro – Oxála

Xangô, faz justiça com suas orações

Xangô, orixá da justiça, seu campo preferencial de atuação são as areas que necessitam da aplicação da justiça divina para se resolverem; seu fogo divino consome tudo e a todos que desvirtuam e deterioram a justiça da Terra e dos Céus pedir a Xangô algo que necessita sera atendido caso mereça e seja realmente justo e necessário.
Pai Xangô também é sincretizado como Pai Jeronimo,São João Batista e São José e São Judas Tadeu.
Vale lembrar que todos esses sincretizados, foram missões espirituais que pela força de Xangô cumpriram missões divina em seu nome,Xangô é o Elo de Deus que representa a Justiça Divina.

O quarto Trono Assentado na Coroa Divina, é o Trono da Justiça Divina, tendo assentado no seu pólo positivo XANGÔ e no seu pólo negativo EGUNITÁ.

Xangô é o Orixá da Justiça e seu campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e equidade, Xangô é o fogo e irradia o calor que coloca os seres em movimento, é o calor que aquece os fluídos e permite que os processos genéticos se desdobrem e a vida aconteça de forma justa e equilibrada, mas ele é o fogo da justiça que anima os seres e faz com que cada um respeite os limites alheios.

A linha Natural da Justiça, como vimos é formada por Xangô e Egunitá, o seu elemento é o fogo, é o Trono Natural do Fogo Divino, Xangô é irradiante, e Egunitá é cósmica.

A linha da justiça se polariza com a linha da Lei (eólica por excelência) Ogum e Iansã.

Logo, Xangô (fogo) se polariza com Iansã (ar) e Egunitá (fogo) se polariza com Ogum (ar) criando duas linhas mistas ou duas linhas regentes da nossa Umbanda.

Xangô é o Orixá natural da Justiça, e está assentado no pólo positivo da linha do fogo Divino, portanto seu elemento é o fogo, seu magnetismo é irradiante e ele é um Orixá Universal.

Xangô se projeta do pólo positivo da linha do fogo Divino e faz surgir sete hierarquias naturais de nível intermediário, pontificadas pelos Xangôs regentes dos pólos e níveis vibratórios intermediários da linha de Forças da Justiça Divina.

Estes sete Xangôs intermediários são Orixás Naturais, regentes de níveis vibratórios, são multidimensionais e irradiadores das qualidades, atributos e atribuições do Orixá Maior Xangô, aplicando os aspectos positivos da Justiça Divina nos níveis vibratórios positivos e polarizam-se com os Xangôs cósmicos que são os aplicadores do aspecto negativo, na Umbanda quem lida com os Xangôs cósmicos são os Exus e Pomba-giras, vamos nos ater aos Xangôs dos pólos positivos que formam hierarquias de orixás intermediadores que pontificam as linhas de trabalho espirituais.

Todo orixá intermediário e todo orixá intermediador têm nomes mântricos que não podem ser abertos para o plano material, por isso adotam nomes simbólicos como: Xangô Sete Pedreiras, Xangô dos Raios, Xangô dos Tempos, etc…, mas quem usa esses nomes são os orixás intermediadores que foram humanizados e comandam linhas de caboclos que se manifestam na Umbanda, ficando claro que os Xangôs intermediadores são os seres naturais ou espíritos reintegrados às hierarquias naturais.

O sincretismo na Umbanda com a Católica é representado por São Jerônimo, como também por São João Batista, São Pedro e São Paulo, muito justo o sincretismo pois os mesmos são eternos defensores da Lei Divina.

Oferendas: Vela branca, vela marrom e vermelha, cerveja escura, vinho tinto e licor de Ambrósia, quiabo, caqui, manga rosa e mamão.

Iansa – Guerreira das Ventanias que alimentam o Fogo Divino

Quando se trata de Iansa se trata de Lei e Fogo purificadores do Universo e de seus filhos demandados da Umbanda. Iansa é Ordem Iansa é Fogo.

O quinto Trono assentado na Coroa Divina é o Trono Natural da Lei, trono esse que tem por elemento o ar, portando é um trono eólico, este trono tem assentado em seu pólo positivo o Orixá Ogum e em seu pólo negativo a Orixá Iansã.

Estando assentado no pólo positivo Ogum que é Orixá Universal, passivo pois suas irradiações magnéticas são retas, Iansã está no pólo negativo e é ativa pois suas irradiações magnéticas são circulares ou espiraladas.

Iansã é aplicadora da Lei na vida dos seres emocionados pelos vícios, atua preferencialmente no emocional dos seres, ela os esgota e os redireciona, abrindo-lhes novos campos de onde evoluirão de forma menos emocional.

È interessante lembrarmos que a linha natural da Justiça se completa com a linha natural da Lei. Justiça linha ígnea, Lei linha eólica, a justiça para ser aplicada precisa da lei, ou seja, o fogo precisa do ar para se expandir, seja para aquecer ou para consumir.

Portanto são formadas duas linhas elementares: Xangô e Iansã, Ogum e Egunitá, em postagens anteriores já nos reportamos a estas linhas e as explicamos, quando falamos de Xangô, de Egunitá e de Ogum.

Vale lembrar que na linha elementar da justiça, Iansã é seu aspecto móvel e Xangô é seu aspecto assentado ou imutável, pois ela atua na transformação dos seres através de seus magnetismos negativos.

Iansã aplica a lei na linha da justiça, uma de suas atribuições é colher os seres fora-da-lei e com seus magnetismos, alterar todo o seu emocional, mental e consciência, para então redirecioná-lo numa outra linha de evolução.

Iansã através de suas irradiações intensifica o mental, diminuindo o seu magnetismo e estimula o emocional, acelerando as suas vibrações, o que torna o ser mais emotivo e mais facilmente redirecionado, mas se com isso o ser não se reconduz à linha reta da evolução, então uma das sete intermediárias cósmicas, que atuam em seus aspectos negativos, paralisam o ser e o retém em um dos campos de esgotamento mental, emocional e energético até que ele tenha sido esgotado de seu negativismo e tenha descarregado todo o seu emocional desvirtuado e viciado.

Iansã tem vinte e uma Iansãs intermediárias, as quais explicamos abaixo:

Sete atuam nos pólos magnéticos irradiantes e auxiliam os Orixás regentes dos pólos positivos, onde entram como aplicadoras da Lei, segundo os princípios da Justiça Divina, recorrendo aos aspectos positivos da Orixá planetária Iansã.

Sete atuam junto aos pólos magnéticos absorventes e auxiliam os Orixás regentes dos pólos negativos, onde entram como aplicadoras da Lei segundo seus princípios, recorrendo aos aspectos negativos da Orixá planetária Iansã.

Sete atuam nas faixas neutras das dimensões planetárias, onde regidas pelos princípios da Lei, ou direciona os seres para as faixas vibratórias positivas ou os direciona para as faixas vibratórias negativas.

Ao todo vinte e uma orixás Iansãs intermediárias nas sete linhas da Umbanda.

Como seu campo de atuação preferencial é o religioso não é de se estranhar que a Iansã intermediária da linha da Fé seja confundida com Oiá (Orixá Cósmica da linha da Fé), pois a Iansã do Tempo envia para o tempo, os eguns fora-da-lei no campo da religiosidade, onde nos campos de Oiá (Orixá do Tempo) eles serão esgotados.

Antes de enviá-los ela tenta reequilibrá-los e redirecioná-los, só os enviando para serem esvaziados totalmente, quando vê que um esgotamento total em todos os seus sentidos é necessário, e isto o Tempo faz muito bem.

Iansã bale ou do bale ou das almas, é outra intermediária da nossa mãe maior Iansã, Iansã Bale atua contra os seres que desrespeitaram as leis de sustentação da vida, como vida é geração, e Omulu atua no pólo negativo da linha da Geração, então ela envia para os domínios de Tatá Omulu todos os espíritos que atentaram contra a vida dos seus semelhantes ao desvirtuarem os princípios da Lei e da Justiça Divina, logo seu campo escuro de atuação localiza-se nos domínios do Orixá Omulu, que rege sobre o lado de “baixo” do campo santo.

Também temos outras Iansãs intermediárias bastante conhecidas como: Iansã Sete Pedreiras, dos Raios, do Mar, das Cachoeiras e dos Ventos (Iansã pura), as outras assumem os nomes dos elementos que lhes chegam através das irradiações inclinadas dos outros Orixás, quando surgem as Iansãs irradiantes e multicoloridas. Temos:

Iansã do ar, Iansã cristalina, Iansã mineral, Iansã vegetal, Iansã Ígnea, Iansã Telúrica e Iansã Aquática.

No sincretismo religioso com a Igreja Católica ela é representada por Santa Bárbara, a Santa que lutou até o fim para ter o direito de ser Cristã.

Tudo aconteceu em Nicomédia no princípio do século IV, na época do imperador Maximiliano, seus pais eram pagãos fanáticos, e sua família tinha grande posse, seu pai que tinha uma adoração descomunal pela filha tinha para a mesma planos de casá-la com alguém da nobreza, Santa Bárbara já convertida ao cristianismo em segredo, recusou-se ao casamento, dizendo que entregava sua virgindade ao mestre Jesus, então para castigá-la, o pai a prendeu em uma torre, indo viajar, ao retornar a filha se manteve no mesmo propósito, então seu amor descomunal transformou-se em grande ódio, e a entregou para as autoridades.

Santa Bárbara foi presa e torturada a mando do juiz, foi vítima das mais cruéis torturas, contudo não só se mantinha na fé como também as feridas se curavam rapidamente, então o juiz a condenou a morte, e seu próprio pai fez questão de executar a sentença, atirou-se contra a filha que se postou de joelhos em posição de oração, o pai então decepou-lhe a cabeça. No mesmo instante uma tempestade se formou e um raio o atingiu, sendo morto imediatamente.

Como vimos Santa Bárbara foi uma guerreira da fé, nada mais justo o sincretismo com a nossa querida mãe Iansã.

Oferendas: velas brancas, amarelas e vermelhas, champanhe branca, licor de menta, anis ou de cereja, rosas e palmas amarelas, tudo depositado em campo aberto, pedreiras, beira mar, cachoeiras, etc…

Oxalá pai de todos nós

Oxalá, Orixá Maior de nossa Umbanda, sustentador de nossa fé.

Oxalá é o Trono da Fé, está assentado na Coroa Divina, irradia a fé em todos os sentidos e em todos os seres.

Na Umbanda, assume um papel primordial em paralelismo com Nosso Senhor Jesus Cristo no catolicismo .

Nos altares dos templos umbandistas a imagem de Nosso Senhor Jesus Cristo é colocada representando o Trono da Fé, sincretismo esse muito justo uma vez que Nosso Senhor Jesus Cristo é um trono intermediário da fé, Ele humanizou–se para ensinar as Leis de Deus, difundindo a fé em Deus Pai Todo Poderoso, é sustentador de muitas religiões existentes na Terra, as leis que ele ensinou são as leis de Deus Pai, portanto as mesmas que Oxalá exige de seus filhos.

Os Atributos de Oxalá são cristalinos, pois é através da essência cristalina que suas irradiações nos chegam, imantando e despertando em nós o sentimento da fé. Todo Trono tem dois pólos, Oxalá é o positivo e seu pólo negativo é Oia, Oxalá irradia a fé, enquanto Oia absorve as irradiações desordenadas de fé vibradas por religiosos desequilibrados. Enquanto ela se contrapõe a ele porque a sua atuação é absorver as energias de fé desequilibradas, Oxalá irradia fé o tempo todo para todos.

As atribuições de Oxalá são amparar todos os seres nos mistérios religiosos da fé, quando o ser está voltado para o materialismo e as paixões desenfreadas, infelizmente não raro entre os espíritos encarnados, ele não consegue absorver as energias se afastando da luminosidade entrando nos domínios gélidos de Oia, a Senhora do Tempo, e dos eguns negativados nos aspectos da fé, onde terão que esgotar suas energias negativas.

As oferendas para Oxalá são entre elas velas brancas, flores, frutas e mel.

Ofertadas em campinas, bosques, jardins floridos, praias limpas, etc..

Já o pólo negativo Oia não se abre para o plano material e não são invocados e nem oferendados.

Oxalá , orixa da fé que é seu campo preferencial de atuação, a religiosidade dos seres é regido por Oxalá, mas não unicamente a esta area.
Oxalá é tambem reconhecido como Jesus Cristo no catolicismo, sendo assim Jesus um corpo que possuiu a imensa energia de Deus, seu elo de fé dos seres, claramente foi o maior propagador de fé pela humanidade.
Oxála e Jesus Cristo são unicamente os mesmo seres, sendo Jesus uma missão terrena desta força e Oxalá.
Saudação na umbanda: Epa Babá

Fé aos filhos de Fé.

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