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Manual Básico para Entender a Umbanda e a Casa de Oxóssi

Seja Bem Vindo a Casa Espírita de Oxássi

Manual Básico para conhecer a Casa de Oxóssi, a Umbanda,os Orixás e Entidades.

Seja Bem Vindo a Casa Espírita de Oxóssi!
E antes de mais nada , fique à-vontade,, não tenha medo de compartilhar com os guias espirituais seus “problemas” e necessidades, saiba que nós médiuns estamos aqui para poder lhes dar a força necessária para superar suas dificuldades !
O respeito é essencial durante os trabalho e com as entidades que o atendera, e mesmo que ainda não conheça a religião e suas praticas, lendo esse manual você terá uma leve noção da Umbanda.
A Casa de Oxóssi é mantida pelos próprios médiuns da casa, ou seja somos mantenedores e arcamos com todas as despesas desta casa com aluguel,agua,luz,impostos e mensalidade da federação, caso queira ser voluntario e nos ajudar, aceitamos doações de velas , produtos de limpeza e descartáveis, faça doações caso possa e deseje,fique à-vontade.
Nosso Atendimento Espiritual é Totalmente Gratuito, trabalhamos em pró da evolução espiritual e pessoal por amor e compaixão por essa linda religião que é a Umbanda e daqueles que buscam nela a ajuda necessária !

Algumas coisas importantes antes do estudo do manual:
A Umbanda é uma religião Monoteísta, ou seja acreditamos em um único Deus! Que é o mesmo de todas as outras religiões, e também em Jesus Cristo como o seu filho,; E os Orixás tão falados na Umbanda são linhas de forças de Deus que emanam dele o tempo todo, porem são oniscientes e onipresentes em todo o Universo.
Acreditamos em reencarnação e no mundo multidimensionais dos espíritos e na comunicação com eles, na troca mutua de ajuda e conhecimentos .

Um pouco sobre a Casa de Oxóssi : A Casa espírita de Oxóssi foi fundada em 20 de janeiro de 2008 , dia de Oxóssi, dai surge o nome da casa, que além da grande afinidade que o Diretor espiritual do terreiro tem com o Orixá Oxossi, também teve sua fundação na data comemorativa do Orixá.
A casa foi fundada por Cezar e Elaine e juntamente com o restante do corpo mediúnico a casa tem como finalidade a ajuda espiritual as pessoas e espiritos que precisarem de auxilio e socorro espiritual, dentro dos campos de saúde,fé,amor,emprego,vícios,perturbações etc.
A casa de Oxossi não visa nenhum tipo de lucro, por isso todos os atendimentos realizados são totalmente gratuitos, o trabalho da casa é realizado dentro das vibrações da Umbanda e seus guias e Orixás.
Além do trabalho espiritual desenvolvido, existe um trabalho específico para os dependentes químicos e seus familiares, chamado C.E.D.O Apoio – Coragem – Esperança – Determinação – Otimismo.
Esse trabalho ocorre nas vibrações espirituais Kardecistas e Umbandistas, nesse espaço especifico para esse tipo de trabalho contamos com a ajuda dos espíritos do bem e afins de ajudar aos dependentes químicos tanto pessoas como espíritos dependentes.
Essa denominação Cedo Apoio foi dada pelo Sr Caboclo Volta Mundo ( guia do diretor espiritual da casa ) , e seu significado – Coragem – Esperança – Determinação – Otimismo são os fundamentos básicos para superações dos vícios humanos.
Esse trabalho é realizado nos dias de passe da casa e é totalmente gratuito assim como todos os demais trabalhos da casa.

Oque é Umbanda? : Para falar de Umbanda , vamos antes saber sobre seu surgimento, o mesmo ocorreu em 1908 quando dentro de um centro espírita Kardecista baixou no médium Zélio Fernandino Moraes o caboclo 7 encruzilhadas anunciando o inicio da nova religião na Terra, no plano Espiritual as grandiosas entidades que desenvolveram a Umbanda perceberam na Terra a necessidade da nova religião que une influencias Kardecistas, Afro-nações como o Candomblé e também influencias do sincretismo Católico, pessoas que faziam parte dessas religiões citadas acima já não se sentiam com afinidade com as mesmas e as próprias já não traziam a estas pessoas a clara oportunidade de resgate karmico , aperfeiçoamento, aprendizagem necessário para ascensão da consciência mental e espiritual , com esse despertar da nova religião no plano terrestre trazendo o inicio da Umbanda no Brasil, a partir desta data a Umbanda foi se arquitetando e se expandindo pelo pais e seus fundamentos religiosos aos poucos foram sendo estabelecidos na Terra , assim como foi planejado no Plano Espiritual.
Vale lembrar que o ato de incorporação é milenar e dezenas de outras religiões , seitas e ritos, trazem consigo o ato mediúnico da incorporação , portando, pode haver de antes dessa data oficial de 1908 , ter ocorrido antes a incorporação de Entidades hoje ditas como da Umbanda incorporarem em médiuns porem sem se apresentarem com Entidades que trabalham na Umbanda.
A Umbanda é uma religião que hoje tem fundamentos , e já possui sua federação.
A Umbanda é considerada religião com praticas da Alta-Magia por lhe dar constantemente com os Orixás e seus Tronos de Poder Divino são eles : Fé,Amor,Conhecimento,Justiça,Lei,Evolução e Geração , e os Reinos Elementais e Magisticos tais como: Cristalino,Mineral,Vegetal,Eólico(ar),Igneo(Fogo),Telurico(Terra),Aquático que estão amplamente ligado com as vibrações dos Orixás, e também lhe damos com os planos Espirituais Superiores e planos Espirituais Inferiores ( ex: Umbral ) .
Portanto ser médium da umbanda é uma pratica de muita responsabilidade , e ser atendido por médiuns e seus guias espirituais também deve ser um ato de muito respeito e humildade, jamais desrespeite a uma Entidade da Umbanda, pois saiba que ela está aqui para ajudá-lo o quanto possível e o quanto for de seu alcance e permissão.
Quando houver uma dúvida sobre os trabalhos espirituais os aconselho a questionar pois a dúvida pode ser facilmente solucionada pelos médiuns e principalmente por seus guias espirituais, como diz o sr Jesus Cristo ” conhecereis a verdade e ela vos libertará”.

Dentro da Umbanda as pessoas que vão aos centros podem pedir diversas coisas das mais comuns as mais intimas, das mais difíceis as mais fáceis, pois a Umbanda é um grande pronto-socorro espiritual , os campos gerais de atendimentos são para : saúde,trabalho e emprego, paz e harmonia no lar ou no trabalho e no relacionamento, libertação dos vícios, harmonização espiritual e corpórea , causas da justiça, desobsessão, limpeza espiritual, e tratamento de espíritos inferiores e maléficos, viciados , entre outras infinitas causas e casos.

Vale lembrar que todo trabalho realizado na Umbanda esta sempre e a todo tempo dentro das Lei e Justiça Divina , caso uma pessoa peça as entidades para ficar rica, conseguir o melhor emprego do mundo, acabar com a vida de alguém, para conseguir a mulher ou homem amado , geralmente pedidos desse tipo não são aceitos pelas correntes de trabalho devido a própria lei de evolução pessoal e espiritual que existe, pois nos centros de Umbanda que se pratica a Umbanda de Lei a Humildade – Respeito – Caridade sempre estarão presentes e por mais trabalhos que sejam feitos se estiverem fora do alcance da Lei e da Justiça Divina e fora do plano reencarnatório da vida da pessoa que a pede ela pouco provavelmente será atendida , isso é Lei e Justiça Divina em ação.
Nos casos de se libertar de uma doença karmatica ( uma doença que a pessoa tenha que ter pois há um resgate espiritual de vidas passadas e a pessoa deve passar por aquela prova durante a sua vida, para um fim especifico já estabelecido antes da reencarnação), as entidades farão trabalhos que ajude no controle emocional, na superação e melhora física de acordo com o merecimento de cada um, afinal a boa vontade ,trabalhos e pensamentos positivos sempre são práticados pela Umbanda Sagrada.

Porque usamos Velas na Umbanda?

Velas emitem Luz, possuem cores, e são matéria, portanto emitem vibrações com freqüência, luz , cor e tempo e transportam energia.
Luz é a maior velocidade que existe no universo, uma luz com a união da forma Pensamento-Sentimento é uma das mais viáveis transportadoras de energias até Deus, Orixás e Espíritos.
A cor da vela é importante devido sua cor possuir freqüências vibratórios que se aproximam e com uma boa forma pensamento-sentimento se alinham com as freqüências de Deus, dos Orixás e dos Espíritos.
O tempo de duração de uma vela pode variar por diversos fatores, e sua forma de queimar também,para maior esclarecimento leia o livro Magia Divina das 7 Chamas Sagradas.

Os Orixás e as Entidades de Umbanda

Dentro da umbanda temos os trabalhos realizados pelas Entidades que estão constantemente sob vibrações dos Orixás que as sustentam o tempo todo.

Entidade de Umbanda : Foram pessoas que já viveram em Terra ou são seres naturais elementais , que incorporam nos médiuns para ajudar as pessoas que vão aos centros dentro do merecimento e necessidade de cada uma delas.
Cada uma delas tem seus modos de falar,atender, trabalhar,incorporar, desincorporar, tudo que elas fazem tem fundamentos mágico-religiosos e nada é enfeite ou desnecessária desde o estalar dos dedos a um ponto riscado no chão ou uma vela branca acesa, essas ações são fundamentadas na ciência divina espiritual.
(Para entender mais a fundo o reino dos Elementais é necessário maior e exclusiva leitura sobre o tema).

Orixás : São energias que emanam o tempo todo e por todo o tempo de Deus , essas energias tem nomes ,funções,tronos de poderes, elementos e campos de atuação, dentro da Umbanda trabalhamos com 7 Linhas de Orixás , cada linha com um Orixá Masculino e um Feminino totalizando 14 Orixás.

Oxála( Jesus Cristo) – Oiá Tempo ( Sta Clara )
Oxóssi ( São Sebastião) – Obá (Sta Catarina )
Xangô ( São Jerônimo) – Egunitá ( St Sara de Kali)
Iemanjá ( Nossa Senhora dos Navegantes) – Omolu (São Cipriano)
Ogum ( São Jorge ) – Iansã ( Sta Barbara )
Nãnã ( Sta Ana) – Obaluae ( São Lazaro )
Oxum ( Nossa Senhora da Conceição) – Oxumaré ( São Bartolomeu )

Esses são os 14 Orixás e seus sincretismos na Igreja Católica ( Os Orixás são associados a santos da Igreja Católicas, pois estes que encarnaram na Terra e foram santificados, foram espíritos humanos que evoluem exclusivamente nas vibrações de um respectivo Orixá dai surge esse associação muito assertiva pois a encarnação desse espírito foi toda amparada pelo seu Orixá que é associado.)
Pode haver mais de um sincretismos para o mesmo Orixá.

Na umbanda temos a incorporação dos Orixás, e é obvio que jamais alguém incorporaria de fato Jesus Cristo ou mesmo São Jorge, os Orixás que incorporam na Umbanda são Orixás Naturais, são espíritos que durante sua evolução optaram por evoluírem em uma linha especifica de Orixá se tornando assim após se graduarem Orixás Naturais, estes portam as vibrações dos Orixás Divinos ( que são em si o Próprio Deus e suas Forças ) e as trazem para a Terra , aos Centros , Médiuns e Assistência.

Cosme e Damião também são Orixás, porem eles atuam mais exclusivamente na Evolução dos Espíritos em sua idade infantil, tanto espíritos que evoluem no plano encarnatório como no plano espiritual, esse Orixá faz parte das 7 linhas de Umbanda porem ele é agregado a todas as 7 pois em todas elas há espíritos infantis que evoluem tanto no plano espiritual como no material.

Entidades da Umbanda

Um breve resumo sobre todas as linhas de entidades da umbanda,vale lembrar que as Entidades de Lei de Umbanda que baixam em seus médiuns nos Terreiros , passam no plano Espiritual por um amplo aprimoramento , para poderem trabalhar com os elementos que utilizaram na Terra.
Será um breve resumo e a todas as linhas há Orixás que as regem mais especificamente porem todas elas tem a regência de todos os Orixás.
Caboclos – São no geral índios desencarnados, ao baixar no médiuns trabalham com seu conhecimento adquirido nas matas e no plano espiritual, são no geral sérios e de linguajar um pouco complicado, alguns itens utilizados são os charutos, velas, pembas,cerveja,vinho,ervas,pedras,flechas,penas,lanças.

Erês – Crianças – São espíritos encantados que trabalham na vibração dos Orixás que os encantaram, quando baixam em seus médiuns trazem a felicidade,inocência e amor e um arquétipo totalmente infantil pois são de fato espíritos infantis , são entidades de muita luz e força pois são puros em sua essência e vibração, trabalham com doces, e brinquedos infantis, costuma trabalhar também com mel,alfazema,chupetas, velas azuis e rosa claro.

Marinheiros – São espíritos de pessoas que em suas vidas tiveram grande apego ao mar,rios e águas, são no geral ex marinheiros, ribeirinhos, pescadores, ou seja todo o povo que tinha ampla ligação com as águas, essas Entidades ao baixarem nos médiuns vem balançando devido a vibração aquática que trazem, atuam amplamente na limpeza e descarrego de médiuns , assistência e terreiro, casas e ambientes, porem podem também como qualquer outra linha de trabalho desenvolver trabalhos para outros fins mais específicos, utilizam no geral pembas, água do mar,cachoeira ou chuva, elementos utilizados em embarcações, velas, cigarros .

Pretos-Velhos – São entidades que em suas ultimas reencarnações forem escravos ou bem próximo disso, ao baixarem nos médiuns se apresentam curvando o médium lentamente para baixo como se houvesse um enorme peso nas costas e como se fosse bem velinhos, trazem a paz e o conselho, são calmos e muito sábios, conhecedores da cura , do encaminhamento de espíritos, e a abertura de caminhos, dependendo da linha de trabalho da entidade, utilizam no geral café,cachimbos,bengalas,velas,pembas .

Baianos – São no geral ex pai e mães de santo que no inicio da Umbanda incorporavam nos primeiros centros de Umbanda do pais, são conhecedores das práticas religiosas da Umbanda e do Candomblé, porem sempre trabalham dentro das práticas do Terreiro onde incorporam, são alegras e brincalhões,gostam de dançar, e apreciam bebidas , farofas e pimentas, fumam cigarros, e gostam de um côcô verde ou seco, falam sempre com o linguajar de sua terra natal, sotaque no geral nordestino .

Boiadeiros – Espíritos de ex vaqueiros, domadores de cavalos , laçadores de boi, e pastoreiros, alguns tem forte ligação com a linha de caboclos , outros com a linha de baianos, isso depende da região que o laçador viveu quando em terra e sua forme de trabalho.
Sua forme de trabalho é sempre laçando o “boi” ou seja espíritos e pessoas com ações negativas para que sejam encaminhados para tratamento, espíritos e pessoas que necessitam de ajuda, entre diversos outros, os boiadeiros são laçadores de energias e espíritos e tem uma função de controle vibracional , podem atuar também na esquerda em casos de necessidade, gostam de elementos de vaqueiros, fumam cigarro branco ou de palha, gostam de comidas fortes e energéticas,bebem cachaça e licores.

Ciganos e Linha do Oriente – São espíritos de ciganos, e do povo do Oriente, podendo ser Hindus, Monges, Árabes,Indianos, Egípcios, Japoneses e Chineses, trazem a Umbanda uma riqueza religiosa e diferentes costumes não brasileiros, são misteriosos e suas linhas de trabalho são muito diversificadas, gostam de comidas e bebidas típicas de suas regiões e épocas que viveram, vestes e ferramentas também estão ligadas a sua cultura das ultimas encarnações, e suas formas de incorporações são muito variadas pois há dezenas de localidades de onde esses espíritos vêem, podendo incorporar com um brado de guerra, uma dança, ou leves movimentos.

Sereias – As Sereias quando incorporam, não costumam falar. Emitem um som que imita um canto, mas é um mantra repetido o tempo todo. Há na criação dimensões da vida que são, em si, realidades plenas e destinadas a formas de vida específicas.
Espíritos que sempre viveram e evoluíram dentro d’água também receberam de Deus tudo de que precisavam para se adaptar ao meio destinado a eles.A metade humana indica que são espíritos. A metade peixe indica que se adaptaram ao meio durante suas evolução.São seres “encantados” da natureza aquática e também estão evoluindo.Esses espíritos são possuidores de formidáveis poderes que, se colocados em nosso auxilio, muito nos ajudam.Como o arquétipo já existia em função dos mitos e das lendas sobre elas e das visões desses seres encantados, então não foi surpresa elas se manifestarem quando se canta para Iemanjá.Como seres encantados as sereias que incorporam em suas médiuns, umas ficam sentadas como de lado e outras ficam em pé.As que ficam sentadas movem o tronco e os braços como se estivessem nadando e se banhado nas ondas.As que ficam em pé, tal como os marinheiros, movem-se com passos de dança e fazem uma linda coreografia mágico-religiosa, pois, nos seus movimentos, vão recolhendo todas as cargas energéticas negativas dos seus médiuns e da assistência dos centros.

Entendendo o Esquerda da Umbanda
No trabalho da Esquerda dos Centros Umbandistas, há Exus,Pomba-Giras, Exus mirins e Pomba-Giras mirins, essa banda é formada por espíritos guardiões que protegem os Centros das fortes investidas trévicas que partem tanto do plano espiritual como do plano terrestre, e para se proteger dessas investidas nada melhor do que os que vivem e muito conhecem do umbral e das regiões trévicas ,e são eles os Exus,Pomba-Giras, Exus mirins e Pomba-Giras mirins, são guardiões que aos mandos do Orixá Exu, e seguindo a Lei Ordenadora de Ogum, e a Justiça Equilibradora de Xangô, buscam a proteção dos Terreiros e o dão o amparo aos médiuns e as pessoas que vão aos centros tomar passes e desenvolver suas vidas, e aos Exus de Lei que já tem um grau evolutivo alto e bem estabelecido buscam sempre a ascensão junto a luz de Oxalá.
Entidades da Esquerda da Umbanda são as mais próximas em termos vibratórios dos seres humanos da Terra, portando são íntimos e muito amigáveis, Os Exus gostam de bebidas fortes,raízes , pimentas , farofas e carnes, utilizam ervas , punhais, tridentes, e fumam charutos , as Pomba giras bebem champanhe, algumas inclusive cachaça, vinho e algumas vezes água, fumam cigarrilhas e cigarro branco e partilham também de raízes , pimentas , farofas e carnes, e apreciam muito perfumes e flores, rosas vermelhas.
Os exus-mirins e pomba-giras mirins gostam de cachaça com refrigerante ou groselha e também partilham de raízes , pimentas , farofas e carnes .
Essas entidades vestem e gostam muito de cores fortes , vermelho, preto, roxo escuro, pois essas cores fazem parte de seus fundamentos e trabalhos.
O trabalho de esquerda é muito importante na casa, porem deve-se ter muito cuidado com o que pedir a essas entidades pois em sua evolução a Lei de Ação e Reação é extremamente rápida, por isso deve-se pedir apenas coisas benéficas e bem intencionadas e assim sempre poderemos contar com essas graciosas e fortíssimas entidades protetoras e guardiãs dos templos espirituais e da Umbanda Sagrada.
São encaminhado para a Assistência na esquerda apenas aqueles que o Sr Caboclo Volta Mundo ( Guia do diretor espiritual da Casa ) ver a necessidade e encaminhar ou liberar caso a assistência peça e seja aceita.

Considerações:
Bom isso é apenas uma pequena fração do que é a Umbanda e para um melhor conhecimento e entendimento recomendo a leitura de alguns livros Espíritas e Umbandistas.
O Evangelho segundo Espiritismo ;O Livro dos Médiuns ;O Livro dos Espíritos
Teogonia de Umbanda; Arquétipos de Umbanda .

Seja Bem Vindo a Casa Espírita de Oxóssi, que a luz da consciência divina amplifique ainda mais a nossa paz, sabedoria e entendimento da Vida e Evolução Universal dos Seres .

Médiuns de efeitos físicos

As pessoas que possuem a mediunidade de efeitos físicos chamam-se médiuns de efeitos físicos. São médiuns que, dotados de uma condição especial, doam certo tipo de fluido aos Espíritos (denominado fluido magnético). Esse tipo de fluido somente as pessoas encarnadas possuem. Diferentemente das outras categorias de médiuns, que têm controle sobre suas faculdades, o médium de efeitos físicos não têm como controlar sua doação de fluidos para o mundo espiritual. A transmissão fluídica acontece instantaneamente e, na maioria das vezes, o médium não percebe que está doando o fluido magnético. Através deste fluido, que tem dupla natureza, ou seja, atua tanto no plano espiritual como no material, o Espírito tem condições de manifestar-se diretamente na matéria. Alguns cientistas chamam este fluido de ectoplasma.

Os espíritos só conseguem mover objetos, provocar ruídos ou ficarem visíveis aos encarnados quando estão de posse desse fluido magnético. Para tanto, é necessário que haja por perto da manifestação algum médium de efeitos físicos. Ele não precisa estar no local exato em que ocorra o fenômeno, mas precisamente estará nas redondezas. Os Espíritos podem perceber aqueles que têm essa condição de doadores, aproveitando-se disso. Porém, esses médiuns são raros, o que dificulta a ocorrência dos efeitos físicos.

Além dessa raridade, toda interferência espiritual no mundo físico é controlada pelos Espíritos Superiores. Geralmente, salvo casos excepcionais, são Espíritos atrasados que se utilizam dos efeitos físicos, visando assustar as pessoas que querem atormentar. A Espiritualidade Superior permite a atuação dessas entidades ignorantes somente até certo ponto. Nunca deixam que os efeitos físicos venham a atentar contra a vida de alguém. Se assim não o fosse, os Espíritos maus teriam livre acesso a substâncias venenosas, podendo prejudicar a todos. O mundo, na verdade, iria se transformar em uma verdadeira balburdia.

Já na sua vida diária, não pense que qualquer barulho ou ruído aparentemente inexplicável seja obra de Espíritos. O Espiritismo ensina que devemos primeiro procurar exaustivamente uma causa física, para só depois supormos que haja um fenômeno de ordem espiritual. Nunca deixe a ilusão tomar conta de você.

Por estes médiuns, os espíritos podem produzir os seguintes fenômenos:

1. Deslocamentos de objetos, arrastar ou erguer móveis e pessoas. Levitação.

2. Pancada, ruídos, passos, estalos, etc.

3. Materializações: os espíritos aparecem aos assistentes e até lhes permitem que os toquem.

4. Transportes: os espíritos tiram uma coisa colocada em uma sala completamente fechada e a transportam para longe do local onde se realiza a reunião. Trazem de fora flores e demais objetos indicados para a experiência.

5. Voz direta; ouve-se a voz do espírito manifestante.

6. Escrita direta: os espíritos escrevem sem intermediários, em papéis colocados em lugares inacessíveis aos médiuns; por exemplo: entre as páginas de um livro fechado.

7. Execução de trabalhos manuais em parafina, ou outro material plástico. E modelam bustos, pés, mãos, flores, etc.

Toda mediunidade tem sua utilidade e é concedida para um fim providencial. Os médiuns de efeitos físicos foram utilíssimos no início da propagação do Espiritismo.

Uma humanidade materialista e obscurecida pelos erros religiosos, filosóficos e científicos só poderiam ter a Razão despertada pelos meios materiais: ruídos, barulhos, deslocamentos, sensacionalismos. Disso se aproveitaram os espíritos para chamarem os encarnados à realidade. Eis porque os médiuns de efeitos físicos apareceram primeiro, encabeçando o vigoroso movimento em prol da espiritualização do mundo.

A princípio, recorreu-se a tudo para explicarem-se os fenômenos. Diziam que eram devidos a alucinações, ao subconsciente, ao hipnotismo, às trapaças, ao charlatanismo, a forças ainda desconhecidas, etc. Contudo, os estudiosos do assunto acabaram por reconhecer que esses fenômenos eram produzidos por uma força inteligente. Essa força respondia por meio de pancadas convencionais ao que se lhe perguntava e, por fim, indicou aos que a interrogavam as maneiras mais fáceis pelas quais se poderia manifestar.

E se descobriu o infinito mundo espiritual, pátria verdadeira de todos nós.

Nanã – Aprendizado e Esclarecimento Eterno

O Sexto Trono assentado na Coroa Divina é o da Evolução. O trono da Evolução tem em seu lado positivo o Orixá Obaluaiyê (irradiante) e no seu pólo negativo a Orixá Nanã (cósmica).

Obaluaiyê e Nanã são regidos por magnetismos mistos “terra-água”, Obaluaiyê absorve essência telúrica e irradia energia elemental telúrica, mas também absorve energia elemental aquática, fraciona-a em essência aquática e a mistura em sua irradiação elemental telúrica, que se torna úmida.

Nanã atua de forma inversa, seu magnetismo absorve essência aquática e a irradia como energia elemental aquática; absorve o elemento terra e após fracioná-lo em essência, irradia-o junto com sua energia aquática.

Enquanto Obaluaiyê atua na passagem do plano material (encarnação), ela atua na decantação emocional do espírito diluindo todos os acúmulos energéticos, assim como adormece sua memória, preparando-o para uma nova vida da carne, onde não se lembrará de nada que já vivenciou.

Em outra linha da vida ela é encontrada na menopausa. No início desta linha está Oxum estimulando a sexualidade feminina, no meio está Yemanjá, estimulando a maternidade; e no fim desta linha está Nanã, paralisando tanto a sexualidade quanto a geração de filhos.

Nas “linhas da vida”, encontramos os Orixás atuando através dos sentidos e das energias. E cada um rege uma etapa da vida dos seres. Logo, quem quiser ser categórico sobre um orixá, tome cuidado com o que afirmar, porque onde um de seus aspectos nos é mostrado, outros estão ocultos. E o que está visível nem sempre é o principal em uma linha da vida. Saibam que Nanã, em seus aspectos positivos forma pares com todos os outros treze Orixás, mas sem nunca perder suas qualidades “água-terra”.

…Nanã é passiva e atrai todos os seres que não estão aptos a alcançar os estágios superiores, recolhe, esgota suas doenças(vícios) e no barro do fundo de seu lago os assenta e os imobiliza até que decantem suas impurezas ( emoções e sentimentos viciados) quando então estarão maleáveis como o barro(lodo) e prontos para serem recolhidos por Obaluaiyê que os remodelará e numa nova forma(encarnação) crescerão novamente.

O sincretismo com a igreja católica é feito com Santa Ana ou Sant’Ana, foi a mãe da Virgem Maria, portanto avó de Jesus.

Sant’Ana cujo nome em hebraico significa graça, era casada com São Joaquim, que pertencia à família real de Davi, São Joaquim fora censurado pelos sacerdotes por não ter filhos, mas sua esposa Sant’Ana era estéril e já idosa, confiando no poder divino, São Joaquim retirou-se no deserto para rezar e se penitenciar, um anjo então lhe apareceu dizendo que Deus havia ouvido suas preces, algum tempo depois Sant’Ana ficou grávida, nasceu-lhes uma filha que seria a mãe de Jesus, Maria, que foi oferecida ao templo aos três anos e lá ficando até os doze anos.

Oferendas: velas brancas, roxas e rosa; champagne rose, calda de ameixa ou de figo; melancia, uva, figo, ameixa e melão, tudo depositado à beira de um lago ou mangue.

Oxum – Cachoeira , Paz e Amor

Oxum Mãe que proteje e faz um imenso trabalho nas linhas das Aguas no Universo juntamente com Iemanja, afinal todo rio e agua doce vai para o mar, isso é fluidifico e polarizador .

Oxum é o Trono do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos, rege a dimensão mineral da vida, Oxum é o pólo positivo e Oxum-Maré o pólo negativo.

A energia mineral está presente em todos os seres e também está presente nos vegetais, uma vez que a água doce é um dos principais “alimentos dos vegetais” e esta está carregada de minerais, portanto Oxum manifesta-se nas matas de Oxossi, através da água fertilizadora, devido a isto Oxum também atua na linha do conhecimento.

A água é o elemento gerador de vida e, portanto tanto Iemanjá como Oxum têm o dom da fertilidade, Iemanjá reina no mar, água salgada rica em energias cristalinas e a água doce em energias minerais.

Oxum, pólo positivo e juntamente com Oxum Maré, pólo negativo, o Trono do Amor Divino forma toda uma linha vertical cujas vibrações, magnetismo e irradiações multidimensionais estimulam nos seres os sentimentos de amor, fraternidade e união.

Entre os encargos de Oxum está a incumbência de cuidar das crianças desde a gestação até a idade que possam falar.

Dona do ouro, da riqueza e das águas doces, favorece a riqueza espiritual e a abundância material.

Na Umbanda é feito o sincretismo com Nossa Senhora da Conceição ou com Nossa Senhora Aparecida, o sincretismo é muito justo porque Nossa Senhora é a representação do amor, a Mãe que nunca desampara que ama os seus filhos incondicionalmente, por isso sem dúvida nenhuma é um dos Tronos intermediários do Trono do Amor Divino.

Suas oferendas são: Velas azuis, brancas e amarelas, flores como lírio e oriri, frutos e essência de rosa. As oferendas são feitas normalmente nas cachoeiras.

Texto elaborado com ajuda de amigos espirituais.

Obaluae – È ancião salve na hora da precisão

Evolução , isso define Obaluae que é reconhecido por se relacionar a doenças e a morte, que após serem superadas são como desgraus evolutivos na nós humanos, salve Obaluae.

O Sexto Trono assentado na Coroa Divina é o Trono do Saber ou o Trono da Evolução.

O Orixá regente do pólo positivo é Obaluaiyê e a Orixá Regente do pólo negativo é Nanã Buruquê.

Obaluaiyê cujo pólo é de magnetismo positivo é irradiante e Nanã Buruquê de magnetismo negativo é absorvente. Ambos os Orixás são de magnetismo misto e cuidam das passagens dos estágios evolutivos.

Ambos são Orixás (terra-água), magneticamente, Obaluaiyê é ativo no magnetismo telúrico e passivo no magnetismo aquático, Nanã é ativa no magnetismo aquático e passivo no magnetismo telúrico, onde um atua passivamente o outro atua ativamente.

Nanã decanta os espíritos que irão reencarnar e Obaluaiyê estabelece o cordão energético que une o espírito ao corpo (feto), que será recebido no útero materno assim que alcança o desenvolvimento celular básico (órgãos físicos).

É o mistério Obaluaiyê que reduz o corpo plasmático do espírito até que fique do tamanho carnal alojado no útero materno, onde o espírito assume todas as características e feições do seu novo corpo carnal já formado.

Obaluaiyê é também um Orixá curador, é também o “Senhor das Sete Passagens” de um plano para o outro, de uma dimensão para a outra e mesmo do espírito para a carne e vice-versa.

Obaluaiyê é um Trono Divino que cuida da evolução dos seres, das criaturas e das espécies, os Umbandistas que o temem o fazem exclusivamente, a troco da má informação daqueles que se apegaram aos seus aspectos negativos e os usam para assustar os seus semelhantes.

Aqueles que lidam com os aspectos negativos do Orixá Obaluaiyê certamente acabarão conhecendo os Orixás Cósmicos que lidam com o negativo dele. Ao contrário dos Exus de Umbanda eles são intolerantes com quem invoca os aspectos negativos do Orixá Maior Obaluaiyê para atingir seus objetivos.

Na Umbanda o sincretismo é feito com São Lázaro e com São Roque.

A historia de São Lázaro, encontrada na Bíblia, é contada por São João com riqueza de detalhes. Era ele judeu, irmão de Marta e de Maria e viveu em Betânia, local próximo a Jerusalém. Quando Jesus chegou em Betânia, Lázaro já estava morto há quatro dias, sendo ressuscitado por Ele em seguida.

São Roque, nascido provavelmente em 1.295, herdou uma boa fortuna ainda jovem e logo a distribuiu entre os pobres e enfermos e livre de vínculos, seguiu em peregrinação a Roma. Ao cuidar de leprosos, contagiou-se com a doença e foi obrigado a isolar-se em um bosque, onde recebia a visita de um cão, que todos os dias lhe trazia um pedaço de pão. O dono do bosque, um homem muito rico, um dia resolveu seguir o cão e descobriu São Roque converteu-se e ajudou a partir de então a causa de São Roque.

Oferenda: Velas brancas e brancas/pretas; vinho rose licoroso, água potável; coco fatiado coberto com mel e pipocas; rosas, margaridas e crisântemos, tudo depositado no cruzeiro do cemitério, á beira-mar ou á beira de um lago.

Ogum – Guerreiro Ordenador Celestial

Muito se fala de Ogum e São Jorge, mas poucos sabem seu fundamento universal,Ogum e São Jorge fazem parte do mesmo, porem São Jorge é parte de Ogum e o proprio Ogum é algo muito maior e alem de São Jorge, é como São Jorge fosse um falangeiro de hierarquia muito elevada que encarnou na Terra para missoes espirituais com uma infinita influencia de Ogum.
Ogum que guerreia pela Lei universal e em todas as vibrações do Universo é o protetor dos seres e das leis cármicas, atuando na Lei enquanto Xango atua na Justiça dando o equilibrio ao Universo.
Ogum o guerreiro supremo da evolução humana tanto espiritual como material, o senhor dos caminhos das almas humanas e de todo o universos em sua infinita amplitude.
Ogum é o orixá da guerra, vencedor de demandas negativas, senhos dos caminhos, das estradas,encruzilhadas , beiras do mar ou seja todos aqueles caminhos em que o homen percorre.Em termos humanos é o orixá do ferro, da agricultura e do aço.
Suas cores são vermelho e azul escuro, seu dia é a terça feira e suas principais ervas são aroeira,espada de são jorge e são gongalinho.
Sua saudação é Ogum-nhê e em algumas vertentes também se usa Patacori jesse jesse.
Em missão carnal são jorge guerreiro teve o amparo de orixá Ogum para guia-lo em sua missão, por isso a forte relaçao entre são jorge e orixá Ogum.
Em algumas regiões do pais seus dias festivos costumam ser dia 23 de abril dia de São Jorge.

Fé aos filhos de Fé.

O quinto Trono assentado na Coroa Divina é o Trono Natural da Lei, trono esse que tem por elemento o ar, portando é um trono eólico, este trono tem assentado em seu pólo positivo o Orixá Ogum e em seu pólo negativo a Orixá Iansã.

Estando assentado no pólo positivo Ogum é Orixá Universal, passivo e irradiante e Iansã estando assentada no pólo negativo é Orixá Cósmica, ativa e absorvente.

Ogum é sinônimo de lei e ordem, é o sinônimo da Lei Maior, ordenação Divina e retidão em todos os sentidos. Ordenando a fé, o amor, o conhecimento, a justiça, a evolução, a geração, por isso Ogum está em todas as outras qualidades Divinas.

Sua qualidade ordena a evolução e por isso ele é tido como senhor dos caminhos (das vias evolutivas), as suas irradiações retas são simbolizadas por sete lanças e as cortantes por sete espadas, sua proteção “legal” pelos sete escudos.

Ogum e Iansã são Regentes do Mistério Guardião e suas hierarquias não são formadas por Orixás opostos, eles formam hierarquias verticais, retas ou seqüenciais, pois são regentes dos pólos positivos, dos neutros, dos tripolares e dos negativos, todos atuam da mesma forma aplicadores da lei.

Todo Ogum é aplicador da Lei e todos agem com a mesma inflexibilidade, rigidez e firmeza, pois não se permitem, qualquer conduta alternativa.

As hierarquias retas de Ogum dentro da Umbanda é composta de vinte e um Oguns intermediários Regentes dos pólos magnéticos:

Sete pólos positivos; Sete pólos são neutros, mas não são opostos aos positivos; sete tripolares, faixa neutra que é horizontal.

As hierarquias desses sete Oguns Naturais Intermediários tripolares são gigantescas. Para que haja uma noção, podemos citar:

Ogum do Cristal projeta-se como Ogum Matinata;

Ogum dos Minerais projeta-se em Ogum das Pedras, Ogum de Ferro, Ogum Sete Correntes e Ogum Iara;

Ogum Vegetal projeta-se como Ogum Rompe Mato;

Ogum do Fogo projeta-se como Ogum de Lei;

Ogum do Ar projeta-se como Ogum Ventania;

Ogum da Terra projeta-se em Ogum Megê;

Ogum da água projeta-se um Ogum Marinho, Ogum Sete Ondas e Ogum Beira Mar;
Ogum das Passagens projeta-se em Ogum de Ronda.

Aqui não citamos todos os Oguns que são projetados porque são muitos, demos alguns exemplos.

Citaremos agora alguns Oguns cósmicos e suas regências:

Regido por Oiá, Ogum do Tempo;

Regido por Oxumaré, Ogum Sete Cobras e Ogum Sete Caminhos;

Regido por Obá, Ogum Rompe Solo;

Regido por Iansã, Ogum Rompe Nuvens;

Regido por Egunitá, Ogum Corta Fogo;

Regido por Nana, Ogum Sete Lagoas;

Regido por Omulu, Ogum Naruê.

Como dissemos anteriormente, aqui citamos apenas alguns, pois são muitos, e entendam os Oguns Cósmicos atuam nos pólos magnéticos que surgem do entrecruzamento das linhas de forças verticais (irradiações) e com as correntes eletromagnéticas (vibrações).

Na religião católica o sincretismo é feito com São Jorge, o Santo Guerreiro, que com sua lança mata o dragão (simbolizando todos aqueles que vão contra a lei Divina). A história de São Jorge é muito antiga e perdeu-se em parte com o tempo, o que de mais concreto se tem é que ele foi martirizado, sofrendo os mais atrozes tormentos, e diante de sua vontade de ferro, até a esposa do imperador se converteu ao cristianismo, então o imperador mandou decapitá-lo, ele renegou os deuses do império até o fim, está sepultado em Lydda, na Palestina no inicio do século IV.

Oferendas a Ogum: vela branca, azul-marinho, vermelha; cerveja branca, vinho tinto licoroso, flores diversas e cravos depositados nos campos, caminhos, encruzilhadas, dependendo do Ogum.

Oxóssi – A energia pura das matas

Oxóssi orixá do conhecimento, da sabedoria da natureza, cultuado na umbanda desde seu surgimento é uma das vibrações de orixá que mais estão presentes nos terreiros devido a grande ligação que esse orixá possui com os Caboclos.
Oxóssi na umbanda tambem é conhecido como São Sebastião, sua iradiação provenientes dos campos energéticos florestais do planeta terra e do desdobramento de outros planos se extende sobre todo o universo irradiando o conhecimento e a ligação da vida com a sabedoria das matas, local onde se origina alimentos, remédios naturais,abrigo,paz e beleza.
Ao recorrer ao orixá Oxóssi podemos ser sempre atendidos pelos seus caboclos que em suas fortes vibrações nos encaminham aos campos vibracionais para a cura, emprego,paz,união.
A sua cor é o verde, seu dia de comemoração anual é 20 de janeiro e dia da semana é quinta feira, sua bebida é a cerveja clara, vinho tinto e claro, porem deve-se muita responsabilidade e boas intenções a oferendar e recorrer o mistério divino do conhecimento do polo positivo universal que irradia sabedoria aos seres, salve orixá Oxóssi – Oke Caboclo!

O terceiro trono assentado na Coroa Divina é o Trono do Conhecimento, sendo uma individualização do trono das Sete Encruzilhadas, ocupado no seu pólo positivo por Oxossi e no pólo negativo por Oba, o Trono do Conhecimento forma a terceira linha de nossa Umbanda.

Oxossi cujo elemento é vegetal detém o poder de criar, manter e transformar a fauna e flora do Planeta.

Oxossi é a natureza, especificamente nas matas e no reino animal.

Oxossi tem magnetismo irradiante, irradiando conhecimento o tempo todo.

Ele é cientista, conhecedor das ervas e grande curador, é também o doutrinador que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos de fé como no saber religioso.

Oxossi rege a agricultura e a lavoura, caçador por excelência, sua busca visa o conhecimento, buscando sempre os melhores caminhos para os seres, os melhores fluidos e as melhores energias (ligadas à saúde).

Oxossi irradia, estimula e vibra conhecimento, Oxossi é o raciocínio arguto, é a busca, é a procura, é a curiosidade, é o movimento contínuo na evolução dos seres na apresentação de novos conhecimentos, novos horizontes, etc…

Na Umbanda seu sincretismo é feito com São Sebastião, que certamente ocupa um trono intermediário, do Trono do Conhecimento, representando o caçador das almas, o mestre que ensina a doutrina prática e a catequese dos filhos que o procuram.

Oferendas: velas brancas, verdes e rosa, cerveja branca, vinho doce e licor de caju, flores do campo e frutas variadas, tudo no seu reino que são as matas.

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